Александра Белинская - Деонтология социальной работы

Долг есть моральный закон, явленный как человеческий мотив. Каким образом закон сам по себе может стать непосредственным, определяющим основанием воли, мотивом – это, по мысли Канта, неразрешимая для человеческого разума проблема. Есть возможность только проследить, как этот мотив действует в душе человека. Механизм долга – уважение к нравственному закону и достоинству человека, поскольку он обладает автономией воли и творит этот закон из себя. Уважение к моральному закону и есть моральное чувство; оно не предшествует моральному закону и не вытекает из него, оно означает, что сам нравственный закон и есть мотив, в силу которого закон и реализуется.

Понятие “уважение”, присоединенное к двум другим понятиям – “необходимость поступка” и “закон”, – дает определение долга, по Канту, как “необходимости поступка из уважения к закону”.

Этический ригоризм [2] Ригоризм (фр. rigorisme от лат. rigor – твердость, строгость) – строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Канта, смягченный в неокантианстве, был подвергнут критике почти во всех последующих оригинальных этических системах.

Так, по мнению А. Шопенгауэра , учение Канта о долге логически ошибочно: выводить долг из абсолютной необходимости нравственного закона – значит предвосхищать основания, а пользоваться понятием безусловного долженствования – значит впадать в противоречие определения. Шопенгауэр полагает, что императивную форму морали Кант заимствовал из теологической этики и именно поэтому был вынужден задним числом обратиться к постулатам бессмертия души и существования Бога. Главный аргумент Шопенгауэра состоит в том, что для понимания метафизической, простирающейся в вечность этической значимости поступка совершенно несущественно, чтобы мораль имела форму повеления и повиновения, закона и обязанности.

И. Г. Фихте обосновывает абсолютную независимость нравственности от чего-либо другого, кроме “Я”; он развивает систему этического идеализма, в рамках которого моральное существование рассматривается как бесконечный процесс эмансипации (освобождения от какой-либо зависимости), а чувственный мир – как сфера воплощения безусловного долга.

Коммунистическая этика ( К. Маркс, Ф. Энгельс ) видит в императивности морали выражение ее отчужденности от реальных индивидов, полагая, что конкретная общность людей в форме коммунистического братства снимает их абстрактную общность, задаваемую надличностными нормами.

Ф. Ницше считал, что человек разрушается тогда, когда он действует без удовольствия, как автомат долга, что народ идет к гибели, если он смешивает свой долг с понятием долга вообще. Ницшеанский сверхчеловек не приемлет императивности морали, у него нет другого долга, кроме собственной воли к власти.

Аксиологическая этика ( М. Шелер, Г. Райнер и др.) определяет основу моральных норм в бытии ценностей, ее центральное понятие – нравственное познание, прочувствование ценностей, долг здесь появляется как вторичный элемент волевого стремления, предопределенного онтологическим порядком самих ценностей.

Метаэтика ( Дж. Мур, Э. Айер и др.), основываясь на том, что нет логически обоснованного перехода от предложений со связкой “есть” к предложениям со связкой “должно”, утверждает нормативную нейтральность философской этики; она отказывает понятию долга в научной санкции.

В ряде этических учений (эволюционная этика Г. Спенсера , социологические концепции, советский марксизм и др.) долг рассматривается в его обыденном значении как подчинение человека обществу, осознание обязанностей, способ социализации, дисциплинирования индивида, интегрирования его в социум.

В отечественной философии советского периода вместо духовного понимания феномена долга возобладало чисто формализованное социоцентристское его толкование. Духовное единение (всеединство) как ключевая форма социального взаимодействия замещалось другими его проявлениями: кооперацией, специализацией, интеграцией и т. д. Гуманитарная советская наука исходила из тезиса о строительстве бесклассового общества, в котором основой социального взаимодействия должно стать общенародное государство, всеобщая солидарность, дружба народов и т. д. В этой системе долг соотносился с понятием объективной необходимости, следование которой исчерпывало все смысловое назначение долга как такового. Специфическое морально-этическое и социокультурное содержание феномена долга существенно выхолащивалось крайне идеологизированной советской философией. Результатом этого стало идейное перерождение значительной части нашего общества, культивирование идеологии потребления. Последовала перестройка, а затем и “шоковая терапия”, в результате которой возобладал отказ от понимания долга как духовно-нравственной категории, а сам этот феномен оказался переведенным в разряд вульгарно-материалистических интерпретаций.