«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (2000)

Фэн Лида

(Продолжение. Начало см. 1999, № 4–6)

Формирование науки “пестования жизни”

Что такое “пестование” (ян)? В трактате “Шовэнь цзецзы” под “ян” понимается “жертвоприношение”, а позже этот термин стали трактовать шире: “следить за здоровьем”, “отдыхать”, “накапливать силы”, “пестовать”.

Наука “пестования жизни” (ян шэн) имеет давнюю историю. Среди древнейших письменных памятников, посвященных этой проблеме, можно назвать “Лунма футу” (“Драконовы и лошадиные письмена”), “Триграммы, увиденные Фу-си”. Нашими предками был накоплен бесценный опыт избавления от болезней и продления жизни, который стал отраслью науки, занимающейся вопросами эффективного “пестования жизни”, то есть оздоровления, укрепления сил.

В становлении науки “пестования жизни” можно выделить четыре основных периода.

1. Доциньский период (до III в. до н. э.)

Все, чем человек занимался еще в каменном веке, — поддержание огня, обустройство жилища, совершенствование элементов одежды — было тем или иным образом связано с “пестованием жизни”, с профилактикой болезней и продлением жизни. В надписях, сделанных на костях и панцирях и относящихся к XIV в. до н. э., уже содержатся упоминания о некоторых проблемах физиологии и о некоторых патологиях, о личной и коллективной гигиене. Поэтому можно сделать вывод, что элементарные вопросы соблюдения санитарных норм, гигиены, сохранения здоровья и профилактики заболеваний возникли уже в то время.

В трактате “Чжоу ли” говорится о лечебном питании, а также даны четкие рекомендации по соотнесению различных продуктов с понятиями “холода, жара, сырости и прохлады”, по соответствию “пяти вкусов” временам года. В эпоху Чуньцю (VIII–V вв. до н. э.) появляются письменные памятники, еще более конкретно трактующие вопросы “пестования жизни”. Именно тогда появились способы приема лекарственных средств, разработанные врачом Фань Ли, и выражение “прожить сто лет и остаться с лицом ребенка”. В эпоху Чуньцю и Чжаньго (V–III вв. до н. э.) учеными было создано множество теорий, способствовавших развитию науки “пестования жизни”. Школы Лао-цзы и Чжуан-цзы выдвинули теорию “возвращения к истинному, обращения к простому”, “чистоты, покоя и недеяния”, а также разработали комплексную методику “набирания и выведения” (туна), “ведения и привлечения” (даоинь), которая оказала огромное влияние на дальнейшее развитие этой проблемы.

В трактате “Лао-цзы” говорится, что жизнь находится в дао. Под дао понимается закон, в соответствии с которым происходит развитие и изменение материального мира. Особое место в нем отводится “пестованию”. Если следовать этому закону, то можно реализовать истину: “Небо есть дао, дао есть вечность, (следовательно) нет угрозы смерти”. Лао-цзы был даосом и проповедовал методику “набирания и выведения”, явившуюся прообразом современного цигун.

В трактате “Чжуан-цзы” говорится: “Если дышать с произнесением звуков, выводить старое и набирать новое, ходить, как медведь, и вытягиваться, как птица в полете, проживешь сто лет”, т. е. речь идет о двух сторонах “пестования жизни”: с одной стороны, о “набирании и выведении, т. е. о цигун, о сохранении здоровья и продлении жизни, а с другой, о движениях, “ведении и привлечении” (даоинь), о массаже. Гуань-цзы считал, что “семя” (цзин) является “корнем” ци, первоисточником жизни человека, поэтому он выступал за “пестование жизни” путем “сохранения семени”. В трактате “Люйши чуньцю” подчеркивается единство “семени”, ци и тела, которое является основой жизни. Лао-цзы и Чжуан-цзы считали “пестование” духа-шэнь основой долголетия; Люйши на первое место ставил движение, справедливо полагая, что “проточная вода не протухает, а в дверных петлях черви не заводятся”. Конфуций же полагал необходимым сочетание движения и покоя. Все перечисленные мыслители также признавали тесную связь между здоровьем человека и окружающей средой и выдвинули положение о “единстве неба и человека”. Лао-цзы и Чжуан-цзы выступали за пассивное следование природе, Гуань-цзы, наоборот, говорил о необходимости активного стремления соответствовать ей, а Сюнь-цзы говорил о необходимости приложения усилий для преобразования природы, призывал “покорить и использовать волю неба”.