Кирилл Королев - Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия

Возможно, девять шагов, на которые отступает Тор, — это метафорическое описание пути погибшего из верхнего мира, Асгарда, в обитель мертвых, Хель.

По «Младшей Эдде», Фрейра погубило то, «что нет при нем доброго меча, отданного Скирниру». Скирнир — слуга Фрейра, сватавшийся от имени бога к великанше Герд и грозивший ей мечом.

В этих строках, равно как и во всем рассказе о возрождении мира в «Прорицании вельвы», исследователи и комментаторы видят следы христианского влияния. В христианстве орел (орлан) — прежде всего символ Воскресения. Такое толкование образа основано на предании, по которому орел, летая вблизи солнца и окунаясь в воду, периодически обновляет свое оперение и возвращает себе молодость; ср. «…обновляется, подобно орлу, юность твоя» (Пс 102:5). Орел также служит символом новой жизни и олицетворяет душу христианина, которая крепнет благодаря добродетели: «А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы…» (1 Ис 40:31). Как птица, взлетающая выше остальных и способная не мигая смотреть на солнце, орел символизирует Христа. Не лишним будет напомнить, что эддические рукописи датируются XIII в., а христианство распространилось в Скандинавии в X–XI вв. Особенно заметны христианские мотивы в следующей строфе:

Перевод А. И. Корсуна. Ингви — бог Фрейр, родоначальник Инглингов в одноименной саге, он же конунг Фроди из «Песни о Гротти»; вероятно, в «Речах Регина» Ингви-Фрейр тождествен Одину, первопредку скандинавских аристократов по «Саге об Инглингах». Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако в эддических «Речах Фафнира» сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был «сыном без матери; нет и отца, как у людей».

«Речи Фафнира». Перевод А. И. Корсуна.

«Речи Фафнира». Перевод А. И. Корсуна. Тул — йотун, иносказательно «дурной, злонамеренный человек», «потомок йотунов».

«Золото Рейна». Перевод В. Коломийцова.

Перевод А. Шараповой.

Ср. замечание С. В. Шкунаева: «Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны — черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображениями божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты); сведения античных авторов практически ограничиваются сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти; литературные памятники местной традиции для Галлии и других районов, завоеванных римлянами и подвергшихся сильной романизации, отсутствуют. Единственные кельтские мифологические системы, получившие освещение в повествовательных памятниках местных традиций, — ирландская и валлийская; главными из этих памятников являются ирландские саги. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем „вторичны“: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах».

Здесь и далее цитаты из сочинения Гальфрида в переводе А. С. Бобовича.

Согласно преданиям греков, омфалос — камень, проглоченный Кроносом вместо Зевса; впоследствии был установлен в Дельфах, дабы отмечать «пуп земли».

Битва при Маг Туриет перевод С. В. Шкунаева.

Перевод С. В. Шкунаева.

То же самое верно и относительно картины мифологического мироздания. Мы ничего не знаем о мировом древе кельтов (если не считать центральный столб дома Да Дерга в ирландской саге «Разрушение дома Да Дерга» аналогом этого древа) и располагаем лишь фрагментарными представлениями о кельтской пространственной модели: острова блаженных на западе, потусторонний, демонический мир на севере.

Перевод А. С. Бобовича.

«Фарсалия» перевод Л. В. Остроумова.

К слову, Неннию следовали и современные Гальфриду английские писатели, с большим, чем он, правом претендующие на то, чтобы их считали хронистами. Речь об Уильяме Мальмсберийском и Генрихе Хантингдонском. Первый называет Артура отважным воином из дружины короля Амброзия, а второй говорит, что Артур был «вождем воинов и королей британских».