Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности

Лин Чи однажды читал лекции утром, и кто-то внезапно спросил у него: «Ответьте мне на один вопрос. Кто я?» Лин Чи поднялся с места и подошел к этому человеку. Все замолчали. Что он собирается сделать? Это был простой вопрос. Он мог бы ответить, не вставая. Но он подошел к этому человеку. И весь зал замолчал. Лин Чи подошел к нему и заглянул ему в глаза. И его взгляд был чрезвычайно пронизывающий. Все замерло. Задавший вопрос начал потеть. Лин Чи просто уставился ему в глаза. И потом Лин Чи сказал: «Не спрашивай меня. Иди внутрь и посмотри, кто задает этот вопрос. Закрой глаза. И не спрашивай: «Кто я такой?» Иди внутрь и определи, кто спрашивает, кто задает внутри вопросы. Забудь обо мне. Определи источник вопроса. Иди глубоко внутрь!»

Говорят, что человек закрыл глаза, затих и внезапно обрел просветление. Он открыл глаза, засмеялся, прикоснулся к стопам Лин Чи, и сказал: «Ты ответил мне. Я всем задавал этот вопрос, и мне давали много ответов, но никакие ответы не казались мне правильными. Но ты ответил мне».

«Кто я такой?» Как можно ответить на такой вопрос? Но в определенной ситуации, когда тысячи человек молчат, когда вокруг гробовая тишина, спускается Лин Чи с вытаращенными глазами, и просто приказывает этому человеку: «Закрой глаза, иди внутрь и найди того, кто задает вопрос. Не жди, чтобы я ответил тебе на этот вопрос, найди того, кто задал тебе вопрос». И этот человек закрыл глаза. И что случилось в такой ситуации? Он стал центрированным. Внезапно он оказался центрированным, внезапно он осознал внутреннее.

Это следует открыть, а осознанность означает метод раскрытия внутреннего содержания. Чем более бессознательными вы становитесь, тем дальше вы удаляетесь от себя. Чем более сознательными вы становитесь, тем ближе вы подходите к себе. Если сознание тотально, вы пребываете в центре. Если сознательности мало, вы ближе к поверхности. Когда вы бессознательны, вы оказываетесь на поверхности, на которой полностью забываете центр. И это два возможных способа движения.

Вы можете двигаться к поверхности, и вы можете двигаться к бессознательности. Вы сидите и смотрите фильм, сидите где-то и слушаете музыку, и вы можете забыть о себе, и тогда вы будете на поверхности, вы читаете Гиту, Библию или Коран, и забываете о себе. И тогда вы на поверхности.

Что бы вы ни делали, если вы можете помнить себя, вы будете ближе к центру. И тогда однажды внезапно вы будете в центре. И у вас будет энергия. Эта энергия, как говорит эта сутра, есть огонь. Вся жизнь, се существование, есть энергия, огонь. Огонь - это старое название, теперь они называет это электричеством. Человек навешивал на эту энергию множество ярлыков, но огонь прекрасен. Электричество кажется немного мертвым названием, огонь выглядит немного живее. Этот внутренний огонь, - говорит сутра, - есть благовоние. Когда кто-то идет поклоняться, он берет с собой благовония, дхуп. Этот дхуп, это благовоние, бесполезно до тех пор, пока вы не придете к внутреннему огню, благовонию.

Упанишады пытаются дать вам внутренний смысл внешнему символу. Каждый символ обладает внутренним содержанием. Внешнее прекрасно само по себе, но этого не достаточно. И это только символ, это не существо. Он показывает на что-то, но это не истинное. Вы могли видеть благовония. Они горят повсюду в храмах. Они прекрасны сами по себе, но это только внешние символы. Нужен внутренний огонь. Точно так же, как благовоние дает приятный запах, внутренний огонь также дает приятный запах.

Говорят, что когда Махавира передвигался, все чувствовали его присутствие, как тонкое благоухание. Это говорили о многих, и это возможно! Чем больше вы центрированы внутри, тем больше в вашем присутствии ощущается благоухание. И те, у кого есть восприимчивость, могут почувствовать это. И поэтому когда вы входите в храм, берите с собой не внешние благовония, а внутреннее благовоние. Это внутреннее благовоние может быть достигнуто только через осознанность. Нет другого пути.

Действуйте в присутствии. Это длинное, смелое путешествие, и трудно осознавать хотя бы одно мгновение. Ум постоянно мерцает. Но это не невозможно. Это требует смелости, это сложно, но не невозможно. Это возможно. Это возможно для каждого. Нужны только усилия, причем все целостные усилия. Ничего нельзя оставлять на запас, ничто нельзя оставлять внутри незатронутым. Все нужно пожертвовать ради осознанности. И только тогда открывается внутреннее пламя. Оно есть. И если вы попытаетесь открыть главную сущность между всеми религиями, которая существовала всегда, можно найти только это слово: «осознанность».