«…Нет ничего на земле, что не было бы лекарством.
Лекарства, направленные вверх, происходят от Огня Ветра,
а вниз направленные — от Земли и Воды.
Большинство слабительных происходят от первого вкуса.
Вкусы — сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий, вяжущий, в этой же последовательности стоят их лечебные силы.
Их называют вкусами, так как сущность их определяет язык».
«Чжуд-ши», том II «Taитpa Объяснений», глава 19 «Вкусы (первичные) и вкусы после переваривания».
Главными причинами, провоцирующими болезни, названы недостаточность, чрезмерность и извращенность. В буддийской философии эти понятия выходят за рамки просто болезни. Это то самое нарушение гармонии, целостности, впадение в крайности. Они применяются также для характеристики природных и социально-биологических явлений. Например, расстройства, связанные с мкхрис, возникают от чрезмерного употребления острой, раздражающей, горячительной пищи. Извращенность — это резкое нарушение природных закономерностей, например снегопад летом, а в образе жизни — дневной сон вместо ночного, употребление несовместимых видов пищи, греховные деяния. Большое значение для сохранения здоровья придается правильному образу жизни, рациональному питанию, достаточному сну, систематическому купанию, знанию и соблюдению норм и правил половой жизни. Вот, к примеру, рекомендации «Вайдурья-онбо» о несовместимости продуктов: «Нельзя употреблять рыбу с молоком, молоко с фруктами, гороховый суп с сахаром и тараком, пить холодную воду после употребления козьего мяса и топленого масла… Нельзя держать долго только что сваренное мясо с клубящимся паром в закрытой кастрюле…».
По «высшей морали» тибетцев основным достоинством земного человека, способствующим здоровью телесному и духовному, считается твердое слово и его непременное исполнение. В трактате перечисляются самые основные принципы:
«Дурное дело, хотя оно было намечено, отвращай, хорошее дело, хотя оно запоздало, предпринимай;
— не принимай все сказанное за истину без тщательной проверки;
— следует говорить, обдумав, и не поддаваться лестным женским словам; и следует говорить с ними (с женщинами) твердо и искренне;
— достойному, верному человеку говори ясно, не скрывая ничего;
— всегда нужно быть умеренным, а в каждом конкретном случае проявлять дружественность и спокойствие;
— в случае несправедливости принимай сторону притесняемого, а когда победишь, будь сам умеренным. Если будешь мудрым — смиряйся, если будешь богатым — будь воздержанным;
— не унижай низших, подавляй завистливое чувство к высшим, счастливым;
— со всеми живыми существами следует поступать так же, как ты хотел бы, чтобы поступили с тобой».
Вклад тибетцев, как и некоторых других выдающихся целителей древности, в теорию медицины, а тем более в науку о сохранении здоровья, к сожалению, еще весьма мало изучен. Только благодаря подвижничеству энтузиастов из Бурятского филиала Сибирского центра Академии наук сделан наконец перевод на русский язык содержания основных глав «Вайдурья-онбо». Переведены и тома знаменитого классического источника тибетской медицины «Чжуд-ши», где впервые на русском языке описаны методы диагностики, приготовления лекарств, способы их назначения и техника проведения различных процедур. Кстати, тибетские целители тоже, как и йоги, старательно оберегали свои тайны, чтобы ими не могли воспользоваться невежды или проходимцы, не владеющие подлинным талантом, знаниями и не обладающие высокими нравственными качествами. Поэтому ученики отбирались придирчиво и дотошно.
«У сосуда, в котором тантра хранится,
не должно быть изъяна,
Ибо плохой сосуд не удержит налитого.
Например, если молоко белой львицы
Налить в обычную посудину, не драгоценную,
То сосуд лопнет и содержимое пропадет
„Плохой“ сосуд, от которого надо тантру таить,
таков:
Он не упоминает учителей, выпячивает себя.
Наставления ворует разными уловками,
спрашивает намеками,
Неблагодарен, ни с кем не считается,—
Смотри, такому не доверь эти тантры.
Он обманом и хитростью посягает на чужое,
Обуян гордыней, не знает сострадания.
Главное для него — это жизнь (а не будущее),—
Смотри, такому не доверь эти тантры.
Он подкупает дарами, золотом, бирюзой,
лошадьми, оружием, лестью,—
Смотри, такому не доверь эти тантры.
И если нет человека, достойного быть сосудом,
То пусть эти тантры, как драгоценность
в глотке дракона,
Изо рта твоего не выходят до конца калпы…
Вред, который получается из-за несохранения
этой тантры
Тот, кто не удержит сокровенные наставления
И даст им распространиться, не мудрец,
Ибо, смешавшись с ядом, они не окажут помощь
людям.
Сгнив изнутри, они не смогут поднять голову
сокровенных (знаний).
Такой человек попадет в плохие перерождения
за нарушение клятв и обетов.
Поэтому, о мудрецы! Будьте осмотрительнее…
Сосуд, в который можно вложить эту тантру, таков:
Он хранит обеты и ламу своего чтит „на голове“
Ради него не пожалеет ни имущества, ни жизни.
Мудростью великой он устраняет противоречия,
вытекающие из буквального смысла (тантр).
У него душа бодхисаттвы, чужие заботы для него
выше своих.
Он дхарме подставляет плечо, чужд лукавству,
хитрости, корысти —
Вот такому избраннику, у которого имеются шесть
данных к врачебной деятельности,
Можете эти тантры передать, о великий Риши!
К такому можно обратиться без лести, подарка,
для него они не важны, себя он не возвеличивает.
Пусть, переливаясь из одного сосуда в другой,
не прерывая преемственности, существуют тантры
для блага живых.
Благословляю тех, кто, будучи совершенным сосудом,
несет эти тантры.
Пусть в этой жизни они будут влиятельны, богаты,
удачливы.
Пусть люди их возвеличивают, пусть будут славны,
известны,
а в последующей (жизни) да подымутся до святости
бодхисаттвы.
Пусть они избавляют всех живых тварей от мук
и болезней
и выручают их из обстоятельств, чреватых смертью.
Пусть слова мои, эти крепкие заповеди,
распространятся,
И благожелания мои да придут к исполнению!»
Читать дальше