Вэй Вэй - Открытая тайна

Такой субъект сам в свою очередь является объектом, и как объект он также не существует.

Но должна ведь быть некая абсолютная — скажем — «субъективность»?

Это соответствует логике двойственного мышления. Но тогда эта так называемая «субъективность» сама становится объектом — объектом мысли. Как «необъективность» ты можешь подойти на шаг ближе в указывании на то, что может быть постигнуто лишь интуитивно. Но ближе всего — «отсутствие как объективности, так и необъективности», которое вообще не «вещь».

И там мы застрянем?

Там ты застрянешь — пока будешь настаивать на объективизации как феномен, на смотрении наружу, на том, что ты субъект, ищущий объект. Ты застрянешь, потому что здесь нет никакого объекта, а никакого объекта нет, потому что «здесь» нет и никакого субъекта, и отсутствие обоих — это?..

Ноуменально — их объединение?

Два отсутствия не создают одно присутствие. Из двух нельзя сделать «одно», даже ноуменально.

Тогда что?

Искомое есть искатель, который не что–то. Отсутствие есть присутствие неприсутствия и неотсутствия. Мы не только объекты друг друга, но и отсутствие всех объектов, в котором все они проявляются!

И мы — то объективное отсутствие, которое есть всё, что есть.

Мы также — каждый объект, который кажется существующим, поскольку вся видимость есть наша видимость, и ноуменально всё феноменальное — это мы.

Я чувствую какую–то скрытую радость, слушая это!

Ерунда, ты не просто слушаешь. Ты чувствуешь тайную радость, говоря это, потому что когда ты начинаешь говорить это, ты становишься этим.

Как это происходит?

Может быть, на мгновение ты покидаешь выдуманный феноменальный центр, из которого по привычке действуешь и, в качестве Я, находишь ноуменальный центр, который старые наставники называют твоей «истинной природой»?

Тот человек выглядит озабоченным.

Спроси его, кто может заботиться о чём бы то ни было.

Или не заботиться о чём бы то ни было?

Конечно.

Он решит, что это ужасно глупый вопрос.

Так и есть.

Невероятно дурацкий. Кто это вообще может быть? Чудное заявление. Мужчина рассмеётся, девчонка захихикает.

Кто смеётся, кто хихикает?

Вы имеете в виду, кто тот умник, который задаёт этот вопрос или пытается на него ответить?

Кто знает или не знает, кто это может быть? Или кто может быть, чтобы заботиться или не заботиться о чём бы то ни было?

Это уж точно не обо мне!

Очевидно. Но кто знает то, что знаешь ты?

Я.

Конечно! Это и есть ответ.

Невозможно ничего сделать для этой несчастной женщины! Я изо всех сил пытался ей помочь, но не могу.

Как, интересно, ты себе представляешь, что один феномен может помочь другому?

…

Похоже, ты онемел от изумления! Разве это не очевидно?

Точно! Но… но… всё же… что все мы пытаемся сделать? Даже должны пытаться сделать? Бодхисаттвы, например.

Бодхисаттвы не пытаются ничего сделать. Им это не нужно. Если бы пытались — не смогли бы.

Вы имеете в виду, что, не пытаясь, можно сделать больше?

По крайней мере, если ты — бодхисаттва.

Но я не претендую на звание бодхисаттвы!

А они что, претендуют?

Ну, если судить по тому, как их описывают, можно заключить, что да. Но, возможно, на самом деле они и не думали.

Неплохо бы отличать истину, хранимую в сутрах, от передачи самих сутр людьми, которые их не до конца понимают. Это одна из причин, без сомнения, почему Учитель сказал однажды обеспокоенному монаху: «Не позволяй этой сутре опрокинуть тебя, лучше опрокинь её сам!»

То есть?

Пойми это как Учитель, произносящий это, а не как ученик, ищущий какой–то скрытый смысл.

Но если мы не знаем, что именно имел в виду Учитель?

Мы знаем.

Как бодхисаттвы помогали «всем живым существам»?

Помогали? Разве их работа уже завершена?

А разве они ещё остались?

А почему нет?

Ну кто, например?

Например, мой собеседник, с которым я сейчас разговариваю.

Вы про меня?

Нет, не про «тебя». Даже Будда «говорил пятьдесят лет и ни слова не слетело с его уст».

Вы имеете в виду что я мог бы когда–нибудь стать бодхисаттвой?

Никогда.

Почему?

Потому что нет такой «вещи», никогда не было и никогда не будет. Это просто название, символ, а не объект. Оно предполагает праджническое функционирование, а не феномен.