Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

И вы говорите, что вы не заинтересованы в моем ответе. Тогда вы сами разрушаете мост; тогда вы не сможете почувствовать мое присутствие. Это станет невозможно. Во-первых, вам придется позволить мне уничтожить все, что вы знаете, разрушить это, снести то, что в вас вышло из строя.

Только тогда я смогу стать творящим. Присутствие — это творческий феномен. Мои вопросы именно деструктивны, они призваны разрушить что-то. Вы должны вновь открыть свое неведение и вместе с ним безграничность. Если вы можете стать совершенно несведущим, вы сделали первый шаг к тому, чтобы стать совершенным мудрецом. Эта совершенность — мост. Тогда из неведения достичь мудрости будет нетрудной задачей. Мост открыт, мост готов. Поэтому будьте совершенным. В этот момент вы можете быть совершенным только в неведении — следом придет совершенность в мудрости.

Не старайтесь быть умным со мной. Будьте искренним. Если вы несведущи, будьте несведущим, и вы прикоснетесь к моему присутствию, и войдете в меня и позволите мне войти в вас. Но если вы не способны ощутить мое присутствие, тогда постарайтесь сначала почувствовать мой ответ; тогда позвольте мне смести вас, разрушить вас для того, чтобы произошел творческий взрыв.

Четвертый вопрос:

«Я больше не имею желания что-нибудь делать. Кажется, ничто больше не имеет для меня значения. Жизнь — это так много усилий: тело требует и страдает от постоянного физического дискомфорта. Мое эго требует внимания, разум продолжает беспрерывно работать. Я часто думаю о том, как хорошо было бы умереть. Самоубийство — это просто попытка бегства от жизни? Есть ли какой-нибудь довод, почему не рекомендуется совершать самоубийство?»

Многое надо понять. Проблема очень тонкая. Если вы не имеете желания что-то делать, как вы захотите совершить самоубийство, не желая этого? По сути дела все заключается в желании.

«Кажется, ничто больше не имеет для меня значения.»

Если вам кажется, что ничто больше не имеет для вас значения, самоубийство также не может ничего означать. Как вы сделаете выбор? Как вы будете выбирать между жизнью и смертью? Это будет бегство, бегство от жизни, а тот, кто убегает от жизни, также убегает и от смерти.

Вот почему я говорю, что это очень тонко: Если вы пресытились жизнью, если вы действительно устали от жизни, если у вас нет никаких желаний, вам все надоело, ваше самоубийство будет бессмысленно. Это будет просто скука, пресыщенность, это не будет истинным самоубийством. Оно будет безрезультатно, тщетно, и вы будете брошены обратно в жизнь, а жизнь — это научная дисциплина, и вы здесь для того, чтобы чему-то научиться. Если вы экстатичны, вы празднуете жизнь, и настолько удовлетворены, что движетесь в смерть танцуя, тогда это не самоубийство, это самадхи, это нирвана. Будда тоже двигался в смерть, но он не был уставшим от жизни, он был полностью удовлетворен. Постарайтесь понять разницу.

На свете существует только одна религия, давшая разрешение совершать самоубийство; это джайнизм. Махавира, величайший поборник ненасилия, разрешил своим ученикам совершать самоубийство, но только тем, кто не пресыщен жизнью, кому не скучно, кто не устал, но кто прожил жизнь наполненно, образцово, целиком, кто познал все, что может дать жизнь и кто испытал ее. Они совершенно удовлетворены. Они не разрушают себя против жизни, они удовлетворены, их труд завершен, они возвращаются к началу.

Махавира действительно очень смел. Ни одному религиозному учителю недоставало смелости разрешить самоубийство. Но он поставил для этого условия: самоубийство не должно совершаться в состоянии недовольства, потому что тогда вы провалите дело и будете возвращены к жизни. Оно должно быть абсолютно точным. Другое условие: нельзя принимать яд или прыгать с горы в реку, либо в океан. Нет, все не должно произойти в один момент. Человек должен поститься, поститься до смерти. Это занимает семьдесят, восемьдесят, девяносто, иногда сто дней. Миллион раз у вас будет возможность подумать снова и снова.

Если вы остались не полностью удовлетворены, вы вернетесь назад. Оставаться с этим решением сто дней трудно для разума; только тот, у кого нет разума, может оставаться при своем решении сто дней. В ином случае в любой момент после трех дней, четырех или пяти дней поста ваше тело и разум скажут: «Дурак! Начинай есть! Жизнь так ценна, и ты еще не сделал то и то, ты еще не прожил то и то. Проживи это. Кто знает, быть может ты больше не вернешься к жизни».