Мысль, которая многим кажется парадоксальной: чтобы прощать других, надо научиться прощать себя. Потому что если мы не простим самих себя, то произойдет то, о чем шла речь в начале книги: человек сосредоточится на собственных пороках, недостатках, погрузится в самокопание. И в этом самокопании он «выкапывает себе духовную могилу»: копал, копал, копал и закопался. Я вовсе не хочу сказать, что не нужно признавать свои недостатки и ошибки! Это необходимо делать. Но в то же время нужно избегать ситуаций, когда мы начинаем упиваться собственным «искуплением грехов». Нужно уметь раскаяться и простить себе незначительные проступки, если от них уже никто не страдает.
Раскаяние отличается от нездоровой вины, от нездорового самоедства, от болезненного самоуничижения. В чем же разница? Она в том, что раскаяние приносит радость и облегчение. А когда мы болезненно сосредоточиваемся на себе, на своих пороках, недостатках, слабостях и проблемах, нас охватывает ощущение пассивности, бессилия, неспособности сдвинуться с места, отчаяние и безнадежность. Это нездоровое чувство. Русское слово «отчаяние» от какого слова происходит? Что оно означает? Что человек лишился «чаяний», то есть надежд. А надежда должна быть!
В любой религии всегда есть определенные вещи, которые объясняют человеку, что еще не поздно начать с чистого листа. Например, в Пуранах – индуистских писаниях чуть более позднего времени, чем Веды, – сказано, что если совершить омовение в реке Ямуне (Джамне), то все грехи уйдут. Ямуна забирает все ваши грехи.
Раскаяние отличается от нездоровой вины, от нездорового самоедства, от болезненного самоуничижения. В чем же разница? Она в том, что раскаяние приносит радость и облегчение.
Суть в том, что отчаяние – не выход. Отчаяние – это ловушка иллюзии. Поэтому нужно раскаиваться в совершенных грехах, очищаться – и идти дальше. Здоровое раскаяние от нездорового чувства вины или самоуничижения отличается тем, что в раскаянии у человека всегда есть надежда. На любовь ближних, на прощение Бога, на то, что все будет хорошо. Бог любит раскаявшихся, ему принадлежат слова: «Даже если тот, кто занимается преданным служением, иногда совершает неблаговидный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он на верном пути» («Бхагавад-гита»).
Суть прощения самого себя заключается в том, что, если я вижу впереди надежду, я иду к надежде целеустремленно – и одновременно с этим раскаиваюсь, если я совершил какой-то дурной поступок. Но сочетание надежды и покаяния позволяет мне очень быстро перешагнуть этот этап. Я приму все то, что приготовил мне Бог, с благодарным сердцем.
В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история. Махараджа Парикшит был могущественным воином – кшатрием, который всю жизнь практиковал бхакти – систему физических и духовных упражнений. Он обладал огромной силой воли. Но однажды во время путешествия он не рассчитал количество воды, которое нужно было взять в поездку. И даже его тренированный организм вот-вот мог отказать из-за обезвоживания. Парикшит отправился на поиски воды и набрел на хижину знаменитого мудреца Шамики Риши. Мудрец, который был уже очень стар, в этот момент сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа попросил у него воды, но старик не отреагировал. Гость снова попросил воды – и снова на него не обратили внимания, так как Шамика Риши находился в трансе. Махараджа пришел в ярость. Он схватил дохлую змею, которая валялась неподалеку от хижины, повесил ее в виде ожерелья на шею мудреца и ушел. Причем практически сразу раскаялся: «Зачем я сделал эту глупость? Какой же я негодяй! Что же я сделал! Как я оскорбил этого мудреца!» Вскоре домой вернулся Шринги, сын Шамики Риши. Он увидел, что отец все еще находится в трансе, а на шее у него висит дохлая змея. Мальчик заплакал, все это показалось ему унизительным. И он произнес: «Кто бы это ни сделал, да будет проклят этот человек! Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змею на шею моего отца, – он сам умрет от укуса змеи!»
Когда Шамика Риши вышел из состояния медитации, он понял, что случилось, и узнал, что его сын оскорбил и проклял Махараджу Парикшита – и последний через семь дней должен будет умереть. Шамика Риши сам почувствовал сильное раскаяние и беспомощность: «Я не могу ничего сделать. Не могу отменить проклятие моего маленького сына». Он послал своего ученика предупредить Махараджу Парикшита. И Парикшит, услышав от ученика: «Ты проклят, и через семь дней змей Такшака прилетит и укусит тебя, и твое тело сгорит от яда этого змея», – обрадовался. Он не попытался нейтрализовать проклятие, он не стал проклинать сына мудреца, который проклял его. Что он сказал себе? «Да, я совершил проступок. Бог придет ко мне в виде змея Такшаки. Бог в виде этого змея заберет последствия того, что я сделал, и освободит меня от всех привязанностей, которые есть, и сделает меня ближе к Себе».
Читать дальше