11. Далее раскройте кисти рук и обратите их ладонями вниз на уровне талии. Направьте ци из ладоней к ступням. Вдохните, ощущая, как энергия поднимается вверх к Опоясывающему каналу . Выдохните, ощущая ее циркуляцию по каналу.
12. Когда по вашему Опоясывающему каналу будет двигаться достаточное количество энергии, она начнет естественным образом подниматься в грудь и мозг. Ощутив, что энергия уже поднимается, начните медленно поднимать ладони от уровня талии до уровня груди, затем до уровня глаз.
Рис. 41. Ци из Опоясывающего каналаподнимается к груди и голове
13. Вы ощутите прибывание ци и нарастание жара во всем теле. Когда почувствуете, что тело наполнилось ци, — разверните кисти ладонями к небу. Это поможет вам охладиться.
14. Расслабьтесь. Положите ладони на живот. Визуализируйте теплый яркий шарик энергии в животе. Затем визуализируйте, как этот шарик энергии образует спираль. Визуализируйте, как энергия закручивается спиралью по часовой стрелке, а затем — против часовой стрелки. Таким образом вы надежно упакуете ци в области пупка.
ГАРМОНИЗАЦИЯ ХУНЬ И ПО — НЕБА И ЗЕМЛИ
Согласно учению даосов, у человека две души: хунь , или небесная душа, и по — земная душа.
Хунь — это вечная душа. В момент физической смерти она покидает тело и возносится на небеса, возвращаясь в тонкий мир. Хунь по своей природе более тонкая и янская.
По — материальная душа. Она тесно связана с физическим миром и после смерти тела возвращается в землю. По согласно своей природе более грубая и иньская.
У каждого человека есть одна хунь и одна по . Практикующий даос стремится гармонизировать эти две энергии, чтобы обрести здоровье, внутреннее и внешнее равновесие и достичь самореализации. Даосская практика включает в себя культивацию хунь и по через процесс очищения. Когда мы достигаем более высокого уровня и более чистого энергетического состояния, физический аспект нашего существа, или по, поддерживает духовный аспект, или хунь . Этот опыт даосы называют «раем на земле». Когда есть равновесие, мы живем в гармонии; когда гармония нарушается, могут возникнуть негативные состояния, включая эмоциональные и физические нарушения.
Ци обеспечивает равновесие сил цзин (половой субстанции, животворящей энергии) и шэнь (духовной энергии); подобным же образом сердце-ум ( синь ) обеспечивает равновесие сил по и хунь .
Цзин, шэнь, хунь и по — четыре краеугольных камня даосской философии и практики. Цзин — это биологическая субстанция тела, а по — обитающая в теле животная душа, которую питает цзин . Кроме этих четырех краеугольных камней, есть ци — источник энергии, и синь — сердце-ум.
Хунь и по соответствуют разным аспектам человеческого я ; их можно сравнить с чистым Я и эгоистическим Я. Хунь — это дух ци , тогда как по — сущность тела. Соответственно, по питает всю чувственную и кинестетическую деятельность, хунь — деятельность сознания, например интуицию, постижение и осознание.
В главе 10 Лао-цзы пишет, что мы облачаемся в душу и тело, сводя их к Единству. Хунь — движущая сила реинкарнации. Хунь возникает до рождения тела и уходит после тою, как тело перестает дышать. Хунь превращается в творческое начало внутри нас — именно оно строит планы, делает выбор и проявляет юлю.
Центр пребывания по в теле — наши легкие. По отвечает за «грубую» активность тела — питание, сон, секс. Когда человеком руководит по, не уравновешенное хунь , тело болеет, а ум грубеет: им овладевает эгоизм, алчность и неумеренность. Человек, в котором преобладает по , жаден, груб и ревнив.
Когда две души — хунь и по — пребывают в гармонии, человек сердечен, заботлив, добр и спокоен. Поскольку эго представляет собой субъективное сознание своего я, оно выражается через сознание хунь и субъективность по и проявляется через синь (сердце-ум). В по-настоящему целостном человеке хунь и по находятся в состоянии гармонии.
Когда равновесия нет, человек не укоренен в земле (посредством по ) и не связан с духовным источником (посредством хунь ). В таком состоянии вся жизнь человека вращается вокруг пищи, сна, совокупления, заботы о безопасности и борьбы за власть. Такие люди нередко бывают несчастны и чувствуют себя пустыми изнутри. Им страшно посмотреть на эту пустоту и боль, поэтому они не могут увидеть, что жестоко задушили свою божественную природу.
Читать дальше