Сунь Фуцюань - Багуацюань сюэ

Разница культур и языков делает точный перевод текста Сунь Фуцуаня невозможным, поскольку множество встречающихся в книге терминов не имеют эквивалента в русском языке, а семантическое поле некоторых иероглифов настолько размыто, что их прочтение в зависимости от контекста может быть совершенно различным. Для пояснения таких трудных для перевода и понимания мест и написан комментарий, который позволит читателю составить некоторое представление о категориях, которыми оперирует автор. В целом, русский текст "Багуацюань сюэ" представляет собой адаптированный вариант перевода, где опущены некоторые ненужные на наш взгляд повторы, а трудные для понимания места разъясняются в комментарии.

Для лучшего понимания и осмысления книги Сунь Лутана, читателю несомненно следует ознакомиться с «"Китайской классической "Книгой перемен"» в переводе Щуцкого, где раскрывается концепция "Багуа" — восьми триграмм, а также с трудами Р. Вильгельма и А. Кобзева, посвященными "И цзину".

В связи с плохим качеством фотографии китайского издания "Багуацюань сюэ", мы заменили их рисунками, где в точности воспроизводятся позиции оригинала. Пользуясь случаем, выражаю свою глубокую признательность Г. В. Виногродскому за его помощь в работе над переводом, а также начальнику научно-методического отдела Института изучения ушу КНР тов. У Бйню за ряд советов в ходе работы над комментарием.

Надеюсь, что публикация книги Сунь Лутана на русском языке (книга впервые в мире переведена на иностранный язык), послужит развитию ушу в СССР и позволит в какой-то мере удовлетворить растущий интерес к теории и истории ушу.

Г. Н. Музруков

1990 год

Москва — Пекин

Изучая искусство Син И цюань [1] Син И цюань — Кулак формы и мысли — один из древнейших видов Цюаньшу. В исторических памятниках также встречается под названием "Синь И цюань" (Кулак Духовного начала и мысли), "Лю Хэ цюань" (Кулак Шести координации). В исследовании Цин Ванци "Синь И цюань юаньвэй као" ("Подробное исследование Синь И цюань") говорится: "Известно, что эта форма берет начало от двух представителей рода Цзи: Цзи Луна и Цзи Фэна — уроженцев области Пучжоу провинции Шаньси, изучавших это искусство в течение нескольких лет". В других источниках заслуга создания Син И цюань приписывается Сунскому полководцу Юэ Фэю или индийскому монаху Дамо, пришедшему в Китай во времена династии Северная Вэй E в.). Сунь Фуцюань, начавший изучать Син И цюань с детских лет, был одним из ведущих мастеров этого стиля. Он является автором единой теории трех внутренних стилей (Син И, Тайцзи и Багуацюань), которая изложена им в трактате "Цюань И шучжэнь" ("Изложение мыслей об искусстве цюань). Сунь Фуцюань является также автором труда "Син И цюань Сюэ" ("Изучение Син цюань"). Учителя Сунь Лутана, я понял, что теория его глубока и сокровенна. Поэтому однажды и направился к нему, чтобы самому увидеть его и побеседовать с ним. Учитель любезно принял меня, и мы обстоятельно поговорили о достоинствах Син И цюань. При этом, передавая мне знания, он заложил основы моего собственного подхода к изучению Син И.

Мы рассуждали о Ци [2], ее естественной и неестественной циркуляции, о Раннем Небе [3], которое, как сказано в "Чжун Юн [4]", стремится к гармонии.

Мэнцзы [5]говорил: "Если правильно себя понимаешь, ни в чем не будешь иметь ущерба". Это касается как циркуляции Ци, так и метода Внутреннего культивирования в целом [6].

Раньше три направления Нэйцзяцюань [7], Тайцзицюань [8], Багуа чжан и Син И цюань существовали и развивались независимо друг от друга. Учитель Сунь за тридцать лет изучил все три направления и объединил их в единую систему [9]. К достижению этой цели он стремился всю свою жизнь.

Тайцзи содержит Великую Пустоту, Багуа — множество изменений [10], Син И — правильный удар. Таким образом, они составляют основу совершенного искусства, где являющееся несправедливым обречено на поражение. Син И цюань следует применять против соперника, который сильнее Вас; сила Багуа чжан — во множестве изменений; Тайцзицюань безраздельно целостен. Принципы этих систем закладывают основы структуры без антагонизмов [11], для этого необходимо лишь объединить все три начала.

Я достигаю состояния предельной расслабленности. Держу руку как новорожденный [12]и неожиданно превращаю ее в мощное средство защиты.

Благородный муж не ищет возможности чтобы проявить отвагу, но в случае необходимости все же применяет силу или производит изменения путем недеяния [13]. Кроме того, упражняясь в Цюаньшу, он не стремится к победе над противником, поскольку гуманный человек воспитывает в себе великодушие.