Ошо - Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой

Жизнь должна быть одновременно и сложной, и простой. Нужно постоянно искать эту гармонию, иначе твоя жизнь превратится в жизнь на одной ноте, на одной единственной ноте. Ты можешь непрестанно повторять ее, но оркестра из этого не выйдет.

Поэтому когда чувствуешь, что что-то начиняет причинять беспокойство, немедленно убегай, пока не стал неосознанным. Ничто не превращай в свой дом — ни отношения, ни медитацию. Оставайся текучим и бездомным, и не обосновывайся ни на одном из полюсов. Наслаждайся каждым из них, получай удовольствие, но когда он исчерпывается, переходи к другому — пусть это станет ритмом.

Днем ты работаешь, а ночью отдыхаешь, чтобы на следующий день, восстановив запасы энергии, снова быть готовым к работе. Только представь себе человека, который работает день и ночь или который беспробудно спит днем и ночью — что это за жизнь? В первом случае — сумасшествие, во втором — кома. Между тем и другим есть золотая середина, гармоничное равновесие. Усердно трудись, чтобы можно было расслабиться. Расслабляйся как следует, чтобы можно было работать и творить.

*

Ошо обращается к ведущему группы «Гипнотерапия» и спрашивает о группе.

Я никогда не бываю довольным, но я счастлив.

Хорошо. Ведущие никогда не должны быть довольными, но всегда должны быть счастливыми. Если ты будешь доволен, ты не сможешь помочь людям, потому что лишь неудовлетворенность порождает творчество.

Каждый человек — это такая бесконечность, что в лучшем случае мы прикасаемся лишь к его границе. Что бы ни делалось, оно не удовлетворяет до конца, потому что всегда возможно большее. Но если ты несчастлив, если ты в том же состоянии, что и другие, ты не можешь им помочь — поэтому тот, кто несчастен и доволен этим состоянием, не может стать ведущим группы.

В буддизме есть две школы. Одна из них называется Махаяна, что означает «великая колесница», и другая школа называется Хинаяна, «малая колесница» — колесница, в которой может сидеть только один человек. Школа Малой колесницы всегда утверждала, что никому нельзя помочь, потому что как только ты становишься счастливым, ты становишься довольным — тебя больше ничто не волнует. Последователи Хинаяны остались бесплодными, поскольку творчество невозможно — как только ты достиг, наступает конец. Твоя колесница готова, езжай.

Последователи Махаяны говорят, что колесница огромна, и что один человек может взять с собой многих. Но прежде, чем ты станешь счастливым, ты должен посеять в самом себе семена сострадания, поскольку если счастье придет раньше сострадания, ты станешь довольным. Сострадание означает недовольство положением других. Счастье означает, что ты так доволен собой, что можешь помочь другим.

Перед каждой медитацией Будда говорил своим ученикам, что все, чего они достигнут, они должны будут отдать людям, подарить миру, что плоды медитации не должны оставаться личным достоянием. Как только ты их получаешь, ты должен немедленно их раздать. Тогда ты будешь счастлив, безмерно счастлив, но в то же время безмерно неудовлетворен. Это прекрасный ритм. И это одно из самых прекрасных состояний — быть счастливым и вместе с тем недовольным.

В противном случае счастливый человек становится не способным к творчеству, а несчастный человек способен творить, но его творчество будет больше похоже на катарсис, оно будет нездоровым. Он сможет вкладывать в творчество лишь свою болезнь и недуг, но это никому не поможет, а скорее помешает.

Итак, продолжай искать способы помогать людям. Перед тобой бесконечные возможности. Каждый человек — это вход в пространство, которому нет конца. И никогда не наступит момент, когда ты сможешь сказать, что работа завершена. Работа сострадания никогда не заканчивается.

*

Посетительница, которая уезжает, спрашивает Ошо, не мог бы он каким-нибудь советом помочь ей в медитации.

Сделай медитацию регулярной привычкой. Точно так же как чистка зубов и принятие ванны, медитация должна стать частью твоей повседневной жизни — не чем-то особенным и религиозным, а самым обычным делом. Как только ты начинаешь относиться к чему-то, как к религиозному ритуалу, оно тут же становится в тягость.

Если ты иногда пропустишь медитацию, ничего страшного, но если будешь продолжать регулярно заниматься медитацией, то через три месяца начнешь пожинать удивительные плоды. Требуется как минимум три месяца, чтобы что-то обосновалось в твоем существе, — только тогда ты сможешь черпать из него. Это как семя: вначале ему нужно время, чтобы потерять себя в земле, но потом оно прорастает. Поэтому несколько недель медитация не приносит результатов, она впитывается. Не жди результатов, просто наслаждайся.