Тартанг Тулку - Время, пространство и знание

Если до этого момента упражнения относительно тела практиковались успешно, то способ «просвечивания» упражнений 1–5 можно применить к любому объекту, который вы хотите исследовать.

Упражнения 11 — 13.При занятии умом и мыслями так, «как это предложено этими упражнениями, переживание постепенно станет менее фрагментарным и потому больше не будет увековечивать психологический «голод», который имеет место, когда переживание ведет нас от одной вещи к следующей через обычное пространство. Посредством этих упражнений ставятся под вопрос обычные психофизические и физиологические модели сознания. Как мысли, так и их чувствуемые физиологические основания видятся при этом возникающими изнутри «пространственного» измерения. Обычно все мысли несут убеждение о наличии независимых вещей: субъекта как наблюдателя, ума, тела, мысли, предмета мысли и внешнего мира. Это убеждение подрывается интуицией (инсайтом) поля или «пространства», которое дает приют (accomodates) этому многогранному присутствию.

Упражнение 14.Благодаря практикованию этого упражнения можно выйти из всякого ментального помрачения, неспокойствия и замешательства ради более саморазвивающегося и уверенного подхода к переживанию. Такая трансценденция возможна благодаря выходу за пределы колеблющейся и озабоченной самости или «скептика».

Упражнение 15.Практикование этого упражнения в горах открывает нас к безграничной энергии, которая всегда доступна. Предыдущие упражнения показали, как ослабить акцент на ориентацию «наблюдения» и «смотрения». Горное упражнение зависит от этого процесса — от устремления внимания к «пространству» голубого неба, — а также помогает выполнять его более глубоко, что ведет как бы к питанию этим пространством.

Упражнение 16.Это упражнение помогает привнести «время», «пространство» и «знание» в исходное чувствуемое отношение с обычным переживанием. На более тонком уровне оно также помогает нам по достоинству оценить текстуру переживания самого по себе как «пространства», поддерживающую силу переживания как «времени», и «тяготения» (gravity), которая сохраняет свою центрированность и непрерывность как «знания». Подобным образом мы можем научиться видеть такие же соответствия, отраженные в более очевидных физических параллелях.

Упражнение 17.С практикой этого упражнения по свечению объекта мы можем все видеть как мерцающее «время», которое вызывает к жизни «пространство». Эта стадия отмечает сдвиг в нашей «познавательности» к «оживлению являемости». Метафора светящегося пустынного цветка не только описывает «данный вместе» аспект «овременивания», но и предлагает новый взгляд на все объекты и всю видимость.

Упражнения 18 — 22.Благодаря показу нам, как «знать» «время», практика этих упражнений несет в себе много преимуществ. Мы можем научиться рассматривать и позитивные, и негативные ситуации как «время»; и как таковые мы можем трансформировать их или даже полнее оценивать их как осуществляющееся «сходство» («sameness»). Мы можем работать со «временем» любым способом, каким хотим, и даже можем непосредственно переживать времена, которые в общепринятом смысле были бы предназначены к бытию в прошлом или будущем (и поэтому обычно недоступны).

Мы можем развить лучшее понимание местоположения знания «я» (самости, self) в нашей ограниченной временной структуре. Живя в пределах такого ограниченного времени, мы невосприимчивы ко многим инспирирующим силам или измерениям и, таким образом, являемся объектом жизни, представляющей собой процесс крайне давящий и угнетающий. Благодаря обучению лучшему «знанию» «времени» мы можем противодействовать этой общей тенденции и можем открыться к бесконечности «времени» ради полноты осуществления.

Как только все временные перегородки спадают и «время» находится в распоряжении «познавательности», мы можем освободиться от всякого страха, беспокойства и напряжения. Даже страх смерти можно превзойти, поскольку в этом более всестороннем взгляде на «время» нет смерти. Бесконечное множество путей открыто для нас — даже направление к нашей личной смерти видится как ведущее не к реальной смерти или «концу» чего-то, присущего нашему «бытию». Пространство, Время и Знание не имеют ни одной из этих произвольных и эгоцентрических границ, и мы благодаря «знанию» имеем доступ к безусловно позитивному и всевключающему характеру Пространства и Времени.