Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству

«Я не лучше полого бамбука, - говорит Кабир. - Песни любви, посвященные Богу, ему же и принадлежат». Человека, который понимает это, можно назвать разумным. Человек, который преодолел первые две стадии с помощью двух вышеупомянутых степеней, может без труда постичь этот момент и осознать, что в этом мире нет никакой индивидуальности. Все сущее тесно взаимосвязано. Ничто не существует изолированно. Дыхание, которое я считаю своим, уже было частью дыхания многих миллионов других существ. Воздух, который я выдохнул, попадет внутрь многих миллионов существ, которым еще только предстоит родиться. Многие миллионы клеток, которые формируют мое физическое тело, когда-то составляли многие миллионы других физических тел. Неужели их можно назвать мной? После гибели моего тела эти клетки могут составить физические тела многих миллионов других существ. Даже еще при жизни моего тела оно каждый миг переживаете перемены: старые клетки отмирают, и на их месте появляются новые. А новые клетки, которые возникают в моем теле, это в действительности старые клетки, которые покинули организмы других существ. Тело, которое я называю своим, уже принадлежало тысячам людей, миллионам животных и миллиардам других живых организмов, и впоследствии будет составлять бесчисленное количество тел. Как оно может быть моим?

То же самое верно в отношении ума. Составные части ума тоже появляются и исчезают как и части физического тела. Во мне нет ничего моего. Это отношение представляет собой первую стадию в любви Бога. Когда мы в самом деле осознаем, что в нас нет ничего своего, и когда это понимание углубляется, мы чувствуем, что мы сами не существуем, так как нам ничего не принадлежит. До тех пор пока в нас сохраняется идея «у меня что-то есть», мы заблуждаемся на тот счет, что мы есть, и хотим предпринять меры для подтверждения своего величия в соответствии с площадью своего дома. Я измеряю собственное величие в соответствии с высотой занимаемого мной общественного положения. Я измеряю собственное величие на основе объема своего имущества. Я измеряю собственное величие, оглядываясь на размер своего банковского счета. Самость развивается по мере подтверждения величия. «Я» растет в связке с «мое». Границы «я» и «мое» переплелись. Итак, если заблуждение на счет «мое» развеяно, тогда исчезает основа самости. Если у меня ничего нет, тогда где я могу быть? Если «мое» рассеялось, тогда «я» становится хилым и немощным.

Мне часто задают вопрос: «Должны ли мы оставить все и убежать для того, чтобы устранить неправильное представления «я»? Я обычно отвечаю, что вопрос не в том, чтобы отказываться или не отказываться от своего имущества. Трудность заключена в установке «мое» по отношению к этим вещам. Даже если вы откажетесь от вещей, установка «мое» сохранится. Поэтому так называемые отшельники все время думают о предметах своего отречения и судят о значительности своего поступка в соответствии с ценностью и количеством отстраненных вещей.

Однажды один святой сказал мне: «Я раздал сотни тысяч рупий».

«Когда вы отреклись от своих денег?» - поинтересовался я.

«Около тридцати лет назад», - сказал он.

Такие слова вовсе не впечатлили меня. «Господин, кажется, что этим вы не достигли много, - заметил я. - В ином случае вы уже давно забыли бы о своих тысячах рупий».

Итак, дело не в отречении, а в осознания. В отсутствии осознания даже отречение может питать эгоизм до крайности. Неправильно предположение о том, что вещи принадлежат мне, а не предположение о том, что вещи вообще существуют. Есть две фазы неверного воззрения. Во-первых, гедонист говорит: «Это мои вещи. Я буду наслаждаться ими». А отшельник говорит: «Это мои вещи. Я откажусь от них». Но они оба утверждают, что вещи принадлежат им. Настоящее знание открывает третий вариант. Вы говорите: «Все вещи принадлежат Богу. Ничего не принадлежит мне или тебе. Мы сами не принадлежим самим себе». На самом деле, меня нет. Таким образом, эгоизм это иллюзия. Вокруг меня развивается некий процесс, и я его часть». Если укореняется такая позиция, тогда жизнь становится естественной, и ее легко принимать, как воду и воздух. Такая жизнь исполнена жертвенности. Такая жизнь исполнена любви. Любовь к Богу означает устранение эгоизма.

Малукадаса сказал: «Птицы не работают, питон не ищет работу, а Рама дает им все в изобилии». Люди неверно истолковали эти строки. Они говорят, что Малукадаса хочет, чтобы мы ничего не делали. Однако это неправильное понимание. Птицы работают с рассвета и до заката. Они строят гнезда, собирают зерна. Малукадаса подразумевает, что птицы не осознают себя. Если исчезнет установка «я есть», тогда непременно испарится и желание потреблять, то есть собственнические устремления. Должна исчезнуть установка «мое». Если так и произойдет, тогда возрастет и любовь Бога. Когда развитие достигает своего пика, когда появляется установка «на самом деле меня нет», тогда происходит революция, о которой я говорю. В одной суфийской песне говорится о том, что парень стучит в дверь своей возлюбленной. Он слышит вопрос из-за двери: «Кто там?» и отвечает: «Я твой возлюбленный». За дверью тишина. Парень снова стучит и просит: «Ответь мне, пожалуйста». После долгой паузы он слышит ответ: «Возвращайся. В этом доме нет места для двоих».