Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов

Исан говорит: «Во-первых, когда я здесь, глупо не радоваться моему присутствию, не быть экстатичным и не опьянеть от моего присутствия. А во-вторых, в любом случае, — писать на бумаге!.. Какая в этом может быть ценность? Если ты не можешь понять живого мастера и его слова — что ты будешь делать с этой мертвой бумагой и мертвыми чернилами?»

Поэтому Ишу пошел к Кёдзану, ученику Исана, и повторил свою просьбу. В ответ Кёдзан нарисовал на бумаге круг, а рядом написал примечание...

Это примечание прекрасно. Он не составил гату, он ответил другим, уникальным способом, в своей собственной манере.

Он не сочинил стихотворение; напротив, он нарисовал на бумаге круг, а рядом написал примечанием котором говорилось: «Думать, затем знать — это второй сорт. Не думать и знать — это третий сорт».

Но Ишу не спросил его: «А что такое первый сорт?»

Первый сорт — это просто знать; вопрос не в том, думать или не думать... просто знать.

В тот момент, когда вы входите в глубокую медитацию, вы проходите через много вещей: думающий ум, чувствующее сердце. Вы вступаете в пространство, где все пусто, где остался только свидетель. Это свидетельствование — единственное подлинное знание; это — первый сорт.

Но Ишу продолжает упускать. Во всех этих сутрах он не сделал ни одного шага в глубину тайны жизни,хотя ему были открыты все возможности.

Сосеки написал:

Не спрашивай, почему сосны

На краю сада

Согнулись и искривились.

Прямизна,

С которой они родились,

Как раз внутри них.

Очень важное утверждение. Вы видите дерево — сосну или любое другое дерево, которое по какой-то причине не растет прямо. Быть может, обстоятельства не позволили ему быть прямым; быть может, садовник не хотел, чтобы оно было прямым; но в сокровеннейшем существе дерева по-прежнему остается возможность прямизны.

Все эти стихи — о вас. Каким бы ни был символ — огонь,или сосна... эти символы не важны; они просто дают вам указание.

Не спрашивай, почему сосны

На краю сада

Согнулись и искривились.

Прямизна,

С которой они родились,

Как раз внутри них.

Точно так же в случае с каждым из вас. Чем бы вы ни стали, как бы далеко ни ушли от своего естественного потенциала, это не имеет значения. Ваш будда остается внутри вас. Ваша прямизна остается внутри вас. Вы можете вернуться домой в любой момент, когда решите — тотально и предельно настойчиво. Ничто не может вам помешать.

Маниша спросила:

Наш возлюбленный Мастер,

Вчера вечером я впервые поняла, что ум не обязательно враждебен медитации. Приложимо ли то, что Ты говорил о приятии умом просветления, также к его приятию до просветления, к примеру, свидетельствования? Может ли ум допустить, что свидетельствование часто гораздо полезнее мышления, и просто устраняться в такие моменты, не раздражаясь?

Маниша, это невозможно. Сначала должно быть просветление. Как опыт,ум может понять это, и, увидев его изящество в действии, может с ним подружиться. Но до просветления ум может только верить,он не может стать другом.

Ум может только верить, что просветление существует. Возможна, самое большее, вера — но вера бесполезна. Ум должен испытать просветление в действии — не как веру, а как деятельность. И то же самое со свидетельствованием: ум будет всегда против свидетельствования, потому что оно прекращает долгое наследие мышления. Ум знаком с мышлением; свидетельствование может стать, самое большее,мыслью,но не действительностью.

Чтобы стать свидетелем, вы должны отстранить ум; и он, несомненно, будет сопротивляться. Кому хочется, чтобы его отстраняли? — и особенно там, где ум многие века был хозяином. А вы хотите отодвинуть его в сторону ради чего-то, чего вы не знаете? Ум не позволит вам долго оставаться свидетелем.

Вы можете провести небольшой эксперимент. Поставьте перед собой часы и начните смотреть на секундную стрелку, наблюдая и свидетельствуя. Вы будете удивлены: не прошло и пятнадцати секунд, а вы забыли, что свидетельствуете. Пришли какие-то другие мысли. Через несколько секунд вы проснетесь: «Боже мой, прошло всего пятнадцать секунд!» Даже шестьдесят секунд — минуту — вы не можете устоять в свидетельствовании. Сила и поток ума слишком велики.

Вот почему искусный мастер создает необычные средства,чтобы устранить ум, не делая его врагом — потому что рано или поздно, когда вы станете просветленным, тот же самый ум будет нужен в качестве друга. Это очень полезный механизм. Но в начале ум будет сопротивляться любой попытке устранить его.