Бхагван Раджниш - Судьба, свобода и душа. В чем смысл жизни?

В действительности, нет даже усилия смотреть на цветок. Это происходит без усилий, само собой. Ваши глаза открыты, цветок перед вами… Когда объект и смотрящий на него исчезают, возникает момент глубокого слияния. И тогда появляется красота и благодать. Тогда вы вдруг перестаете быть наблюдателем, а цветок перестает быть наблюдаемым — поскольку, чтобы наблюдать, все равно необходимо какое-то действие. Вы есть, цветок есть, и каким-то образом границы между вами исчезают, и вы проникаете друг в друга. Цветок входит в вас, вы входите в цветок, и происходит внезапное откровение. Можете назвать его красотой, истиной, божественностью…

Нужно позволять этим редким моментам происходить как можно чаще. Не могу сказать, что их нужно специально культивировать, не могу сказать, что вы должны тренироваться, чтобы их достичь, не могу сказать, что вы вообще должны что-то делать — потому что это язык режима действия, и мои слова будут совершенно неверно истолкованы.

Нет, я могу лишь сказать, что нужно позволять этим моментам случаться как можно чаще. Иногда просто ничего не делайте. Лягте на лужайке, расслабьтесь и смотрите в небо. Иногда закрывайте глаза и смотрите в свой внутренний мир — наблюдайте, как движутся, текут мысли, возникают и исчезают желания. Смотрите на разноцветный мир снов, разворачивающийся внутри вас. Просто смотрите. Не говорите: «Я хочу остановить эти мысли», — так вы снова переключитесь на режим действия. Не говорите: «Я медитирую! Уйдите прочь, мои мысли!» — поскольку, если вы начнете это говорить, вы начнете что-то делать. Нет, будьте так, как будто вас нет.

Есть одна древняя медитация, которая до сих пор практикуется в некоторых монастырях Тибета. Эта практика основана как раз на той истине, о которой мы говорим. Суть этой медитативной практики в том, что иногда вы просто исчезаете. Сидя в саду, вы вдруг начинаете чувствовать, что исчезаете. Посмотрите, как выглядит мир, когда вы из него уходите, когда вас здесь больше нет, когда вы становитесь совершенно прозрачными. Попробуйте хотя бы в течение одной секунды не быть.

Находясь у себя дома, будьте так, как будто вас нет.

Только представьте, что однажды вас не станет. Однажды вы исчезнете, умрете, а радио все равно будет продолжать работать, жена все равно будет готовить завтрак, дети все равно будут собираться в школу. Представьте: сегодня вы умерли, вас нет. Станьте привидением. Сидя в кресле, просто исчезните, думая: «Я больше не реален, меня нет». И смотрите, что будет происходить в доме. Наступит удивительная тишина и покой. Все будет происходить, как ни в чем не бывало. Без вас все будет идти своим чередом. Ничего не будет недоставать. Тогда в чем смысл все время чем-то заниматься, что-то делать, быть одержимым действием? В чем смысл? Вы исчезнете, и все, что вы делали, исчезнет вместе с вами — как будто вы написали свое имя на песке, подул ветер, стер ваше имя, и все кончилось. Будьте так, как будто вы вообще никогда не существовали.

Это действительно прекрасная медитация. Вы можете практиковать ее по многу раз в день. Достаточно полсекунды; на полсекунды просто остановитесь — вас нет, а жизнь в мире продолжается. Когда вы начнете осознавать, что без вас мир прекрасно себя чувствует и продолжает жить, вы сможете познать вторую часть своего существа, которой пренебрегали многие жизни, — воспринимающую часть. Вы просто позволяете всему происходить, вы становитесь дверью. Вещи продолжают происходить и без вас.

Станьте бревном, плывущим по течению. Плывите по течению как бревно, и пусть поток несет вас, куда ему вздумается; не совершайте никаких усилий. Все буддийское учение основано на режиме восприятия. Вот почему вы видите Будду сидящим под деревом. Он всегда изображается сидящим, сидящим и ничего не делающим. Он просто сидит, он ничего не делает.

Иисус никогда не изображается подобным образом. Он живет в режиме действия. Здесь-то христианство и упустило свой величайший шанс — оно стало активным. Христианский миссионер постоянно заботится о бедных, ходит по больницам, что-то делает — все его усилия направлены на то, чтобы делать добрые дела. Да, это очень хорошо, но он остается в режиме действия, а божественное может быть познано только в режиме восприятия. Поэтому христианский миссионер будет хорошим человеком, очень хорошим человеком, но не мудрецом в восточном смысле этого слова.

Сейчас даже на Востоке человеку, который что-то делает, поклоняются как махатме, потому что Восток стал бедным и больным. Здесь тысячи прокаженных, слепых, необразованных людей; им необходимо образование, медицина, бытовое обслуживание — им необходима тысяча различных вещей. И активный человек вдруг стал важным, поэтому Ганди — махатма, Виноба Бхаве — святой, мать Тереза из Калькутты — очень важная фигура. Но никто не смотрит на то, достигли ли они жизни в режиме восприятия или нет.