Рам Дасс - Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

В уме мы часто забегаем вперед нашей интуитивной готовности в наших жизнях или нашем существе. Мы имеем тенденцию перегружать свой ум. Мы продумываем вещи; наш разум постигает следующий уровень самопознания прежде, чем мы на него попадаем, и чем мы готовы на него попасть. В результате в мыслях мы всегда немного опережаем себя. Не замедляемся достаточно для того, чтобы полностью пребывать в своем существе. Мы делаем вещи так, как нам кажется, мы должны их делать. Мы постоянно создаем новые модели себя прежде, чем полностью оказаться здесь с тем, что есть. Если бы мы просто могли замедлиться и быть здесь и сейчас!

Если вы выполняете практику, и практика не действует, интуитивно прислушайтесь к себе, и вы услышите либо «Если я заново вложусь в эту практику и войду в нее с новой точки зрения, она может по-новому ожить», либо «Я немного позанимаюсь чем-нибудь еще и вернусь к ней позже» Вы просто должны довериться тому, как в этот момент резонирует ваша интуиция.

Обычно изменения происходят медленно., Не думайте о том, что должны были достичь просветления еще вчера. Расслабьтесь. Просто начните настраиваться на дух внутри. Не делайте предположений о том, как сложится ваш путь. Вы можете сказать: «Наконец, я обрел свой путь, нужную для меня практику», но не предполагайте, что будете заниматься этой практикой до конца своей жизни. Потому что те вы, кто обнаружил эту практику, в процессе ее выполнения превратитесь в других людей. Практика, которая подходила вам изначально, может потерять свою полезность в дальнейшем. Оставайтесь раскрытыми и продолжайте прислушиваться к этим тонким сдвигам и балансировкам, происходящим у вас внутри.

В углублении практики есть ценность. Свами Сатчитананда некогда критиковал меня за то, что я такой эклектичный дилетант. Он говорил: «Рам Дасс, ты не можешь расхаживать и копать везде мелкие колодцы. Ты должен выкопать глубокий колодец, иначе не получишь свежей воды». Это хорошая метафора. Я мог бы предложить другую метафору, столь же удобную для противоположного аргумента.

Но я уже долго наблюдаю за людьми и вижу, что они становятся очень эклектичными, пробуют разные практики, а затем довольно глубоко втягиваются в какую-то одну. Когда они выходят с другого конца, как Рамакришна, они могут выполнять все практики, и все они одинаковы. Подобно воронке или песочным часам: все движется в одну сторону через узкое горлышко, и в конце распределяется. Так что двигайтесь деликатно. Позвольте себе продолжать пробовать и выбирать до тех пор, пока вы не почувствуете подлинную тягу к более глубокому процессу.

Гурджиев, русский философ, сказал: «Хотя в один момент будильник вас разбудит, позже вы можете его проспать. Вы должны продолжать поиск новых будильников для пробуждения. Возможно, у вас будет некий будильник от лунатизма вашего обычного бодрствующего сознания, который в один момент работает, но в следующий — нет». Это похоже на то, как в один момент вы что-то читаете, в следующий уже размышляете над списком покупок для магазина прямо во время чтения, а еще через миг крепко засыпаете. Однажды Махарадж-джи сказал нам: «Разум может пролететь миллионы километров в мгновение ока. Так Будда говорил».

Практики — это просто практики. Повторение — мать учения. Доведенная до совершенства, практика подходит к концу. Вы используете лодку, чтобы переплыть реку, но когда вы попадаете на другой берег, она вам уже не нужна. На уровне чистого бытия делать ничего не надо, однако на уровне эго вы хотите чем-то заняться. Так занимайтесь! Делать ничего не надо, но вы должны это делать. Вы должны приложить усилие для практики, для садханы, но также вам надо понять, что усилием человек никогда не достигнет просветления. Поймите, что ваше эго, говорящее: «У, я могу пробудиться», это эго, которое умрет или исчезнет, или растворится в процессе. Просветления достигает не тот, кто, как вам кажется, вы есть, но тот, кто вы есть. В конечном итоге необходимо оставить даже ваши попытки.

Однажды я сидел с тибетским учителем Чогьямом Трунгпа Ринпоче, и он сказал, что мы проведем особую медитацию на внешнее расширение. Итак, мы начали расширяться наружу, глядя друг другу в глаза. Через какое-то время он спросил: «Рам Дасс, ты стараешься?»

Я ответил: «О, да».

Он сказал: «Нет, Рам Дасс. Не старайся, просто расширяйся».

И вот этот кажущийся парадокс между приложением усилий и простым разрешением себе быть показывает два действительно разных уровня самосознания. Когда вы, как эго, чувствуете, что существует нечто за пределами вашего ограниченного восприятия, вы прикладываете усилие для перемещения из точки А в точку Б; вы хотите встать на путь или отправиться в путешествие. И вы прикладываете усилие. Вы медитируете. Принимаете участие в ритрите. Сначала вы можете чувствовать блоки и фрустрацию и заставлять себя, дисциплинировать. Когда процесс заработает и вы вкусите другой уровень осознанности, то увидите, что эти модели поведения, попытки и фрустрация, которую вы ощущали из-за желания чего-то иного, все это находилось внутри причинно-следственной структуры развития вашей кармы и устройства вашего ума. В каком-то смысле это было предсказуемо. То, что вы вообще стремитесь к просветлению или приближению к Богу, есть тенденция (санскара на санскрите) в результате ваших прошлых действий, подготовившая вас к выполнению духовной практики сейчас.