Дэвид Годман - Сила присутствия. Том 1

В:Если всех наделить таким объединяющим взглядом, люди скорее всего так и останутся в этом состоянии и утратят нравственность.

М:Дурное поведение, ненависть и привязанности – результат различий, вызванных разделяющим интеллектом. Когда придет соответствующее ощущение единства, мысли о плохих делах не будут возникать.

В:В состоянии нирвикальпа (состояние, в котором не возникает различий), если нет ничего, кроме Атамана, как люди достигают ананды (блаженства)?

М:Вы думаете, что вы можете обрести счастье, только когда есть контакт с чем-то отдельным от вас. Но это не так. Ананда – это сама природа Я. Счастье, которое вы получаете от других вещей, – это часть счастья Атмана, но это не полное счастье. Пока [для счастья] нужен внешний объект, ощущается неполнота. Когда вы чувствуете, что есть только Атман, постоянное счастье остается с вами.

Если бы это было не так и если бы счастье можно было получать от внешних предметов, то, например, с увеличением количества членов семьи и роста благосостояния в той же степени должно было бы увеличиваться и счастье. И когда количество всего этого уменьшается, счастье тоже должно было бы уменьшиться. Более того, во время глубокого сна, когда исчезают все внешние объекты, должно ощущаться несчастье. Однако в глубоком сне вы ощущаете, что нет ничего. И все же, проснувшись, человек говорит: «Я очень хорошо поспал». Итак, когда не существует ничего, кроме Атмана, есть счастье.

Всегда, когда то, что мы любим, предстает перед Атманом, в эти моменты ум ощущает Атман. По правде говоря, ананда существует только в Атамане, и не существует другой ананды, кроме этой. И эта ананда не отделена и не удалена. Если вы находитесь в состоянии, которое дает вам ощущение ананды, в этот момент вы на самом деле погружаетесь в Атман. Вы чувствуете блаженство Атмана из-за того, что погружаетесь в Него. Однако из-за вашей связи с неправильными мыслями вы проецируете [причину] ананды на внешние предметы. Когда вы переживаете ананду, вы погружаетесь в Атман, не зная этого. Правда об истинной природе человека, которая суть Атман, заключается в том, что это нераздельное единство. Ваша собственная реальность – ананда. Это то, чем вы являетесь. Если бы вы, обладая знанием, погружались в Атман, с убежденностью, порожденной этим переживанием, состояние Я было бы испытано.

В:Мне не дают покоя тревоги о повседневных делах и я нигде не нахожу счастья.

М:Беспокоят ли вас эти тревоги во сне?

В:Нет.

М:Сейчас вы тот же самый человек, которым были во сне, или нет?

В:Да.

М:Это доказывает, что тревоги вам не принадлежат. Те, кто верит в реальность ума, не смогут подчинить его. В состоянии, в котором ум кажется реальным, вор [ум] вас обманывает, надевая форму полицейского [чтобы притвориться, что он поймал сам себя]. Значит, мы должны понять, как уничтожить ум познанием его истинной природы. Люди спрашивают меня, как управлять умом. Я отвечаю: «Покажите мне ум». Это всего лишь ворох мыслей. Как ум, который является скоплением мыслей, может подчиниться из-за мысли об управлении умом? Достигните источника – вот вывод из всего этого. Ищите Атман. Все несчастья закончатся, когда вы обратите свой ум вовнутрь. Если вы полагаете, что мир сотворен воображением отдельной души, то это воображение нужно отбросить. Если вы думаете, что Бог создал мир, то отдайте ему все ваши заботы и оставьте ему бремя всего мира.

Во время своего визита я внимательно прочитал «Шри Рамана Гиту» – одну из книг, опубликованных ашрамом.

В этой книге есть один очень важный стих, написанный самим Махарши. Позже этот стих включил в книгу Ганапати Муни, ее составитель. Стих представляет собой краткое описание духовной садханы, а также категорическое утверждение об абсолютной тождественности Брахмана и Я. Стих гласит:

«В глубине пещеры Сердца единое Высшее Бытие (Брахман) сияет как „Я~Я “, истинный Атман. Войдя в Сердце однонаправленным умом, либо через вопрошание себя, либо погружаясь вовнутрь, либо путем контроля дыхания, пребывай вАтманиште (состоянии упроченности в Я)».

У меня было небольшое сомнение по поводу этого описания абсолютного Я, или Брахмана, как обитающего в сердце. Я спросил Шри Махарши, отведено ли в теле определенное место для Я, как говорится в стихе, и не означает ли это конечность Того, что бесконечно и всепроникающее. Если Я располагается в сердце в физическом теле, разве не будут в таком случае категории пространства и времени применяться к Абсолютному Я?