Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Постижение смысла своей жизни является важнейшим заданием, которое должен выполнить человек, перешагнувший половину жизни. Это значит, что он готов к зрелости и смерти. Без смерти не может быть воскрешения к всеобъемлющему бытию. Надо научиться быть готовыми к смерти. Мы должны действительно освободить наши физические тела и наше «Я». Тот, кто уже в этой жизни испытал возможность такого освобождения, примет его как основную тенденцию и в следующей жизни. Речь идет, по сути, о том, чтобы изменить в положительную сторону наши основные структуры, наш основной образ и основные тенденции. В совокупности они являются сеткой, которую мы заново плетем, перевязываем или латаем. Это домашнее задание нашей жизни. Мы не можем просто намеренно изменить основной образ. Дело скорее в том, что мы меняемся изнутри. И это превращение исходит не от нас самих, а от Божественных сил, которые проявляются в нас. Освободиться — это значит отказаться от собственных тенденций, с тем чтобы Божественное начало могло проявиться в полную силу. Мы учимся умирать, чтобы жить. Смерть является важнейшим свойством нашей жизни.

Когда мы умрем, мы не почувствуем, что умерли. Наша жизнь будет продолжаться. Из переживаний исхода в осознании приближения смерти видно, что восприятие и испытания существуют вне повседневного сознания. То, что потом ощущается, в эзотерике называется астральным телом, у христиан — душой. Хотя совсем необязательно, что оба названия обозначают одно и то же. Итак, когда мы умираем, мы покидаем наше тело. Смерть — это только отделение нашей глубинной идентичности от этой физической оболочки. Умирает только форма, а не жизнь. Жизнь дает миллиарды форм проявления их существования — и снова забирает. Наше собственное существование является не статичным, а динамичным. Эта динамика проявляется все время в новых формах. Наша истинная идентичность находится в течение жизни. У нас нет собственной жизни. Все, что существует, является отблеском Божественного. Мы живем не своей жизнью, а жизнью Бога.

К божеству можно приблизиться разными способами, или, лучше сказать, существуют различные пути освобождения для раскрытия в нас Божественного начала:

• Дорога через разум. Мы можем предаваться размышлениям о Боге и мире. Это является основой происхождения философии, метафизики и теологии.

• Дорога религии, то есть дорога культа, ритуала, церемонии, таинства — и всего, что с этим связано, — дорога изучения Священных Писаний, то есть иносказаний, символов, мифов, которая за ними скрыта и указывает на суть. Иносказания, символы и мифы в Священных Книгах, как окно: они освещены светом, который находится за ним. Сам свет мы не можем видеть. Мы можем распознать его только в отражении. Он словно сверкает в этих окнах параболы или мифа. Свет, который сам не имеет структуры и недоступен пониманию, через окно принимает структуру и краски. Важным является то, что мы не считаем эти окна конечной действительностью. Они только отблеск той действительности в данной конкретной форме. Мы должны заглянуть за окна.

• В большинстве своем мы следуем эзотерическим путем больших религий: путем созерцания (христианство) или путем дзэна и випассана (буддизм), йоги (индуизм), тибетских форм медитации или суфизма (ислам).

Долгие тренировки в этих случаях могут так далеко завести, что у человека остановятся все телесные, психические и духовные процессы. Он будет готов к восприятию. Бог — это наполненная пустота. Экстаз не является целью (хотя некоторые христианские мистики, а, прежде всего, те, кто не является мистиками, конечной целью считают экстаз). Целью является познание действительности как единого целого. Наше познание не следует линейному развитию, которое в конечном пункте все оставляет позади, а скорее растет как шар до тех пор, пока не останется ничего тайного. Каждая отдельная вещь может стать воротами к целому. Это холистическое познание. Все открыто для трансцендентальности. Все может быть освобождением и формой выражения конечной действительности. Все святое. Нет ничего, что не было бы sacramentum, то есть знаковыми внешними сторонами той действительности.

Кто потом возвращается из такого познания, наполнен любовью ко всем и каждому. И он скажет: «Все хорошо так, как оно есть, включая даже страдания и несчастья». И он станет служить людям и помогать им выбраться из тесных рамок своего «Я».