Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Недовольство и гнет страданий являются как бы горючим для энергии поиска смысла жизни. Этот поиск должен поднять нас над нашим психофизическим существованием. Мы хотим знать, кто мы есть на самом деле, мы хотим узнать, в чем окончательный смысл жизни. Это «Божественное волнение» заставляет нас двигаться дальше. Так сказал Августин: «Не успокоится наше сердце, пока не обретет покой в Тебе».

Поиск смысла жизни, или поиск нашей истинной сущности, или, как говорят христиане, поиск Бога является основным принципом эволюции. Собственно, это даже не искания. В большей степени Божественное начало проявляется в нас и через нас самих. Божественное начало доходит до нашего сознания. Мы, люди, считаем, что находимся в поиске Бога. Однако это не мы ищем конечную действительность, а конечная действительность пробуждает в нас недовольство и жажду поиска. Бог — это конечный пункт исканий. Мы сами ничего не можем «сделать», мы можем только ждать, когда сможет проявиться Божественное начало. Мы можем только, как сказал Экхарт, уступить дорогу Богу. Природная сущность обнаруживается, если мы ей не ставим препятствий. Если есть спасение, то это освобождение от нашего определенного «Я», чтобы могло проявиться то, чем мы являемся в действительности.

В чем смысл существования космоса? В чем смысл существования дерева, животного, человека? Экхарт сказал, что они существуют sunder warumbe. Ангелус Силезиус написал: «Роза есть без «почему», она цветет, потому что она цветет. Она не придает себе значения, она не спрашивает, видят ли ее». А наше существование имеет больше обоснований? Почему мы не цветем и не исчезаем как цветок? Мы не можем искать смысл нашего существования вне нашего бытия. Он должен сам быть обоснованным в нашем бытии. Данное действие нашей жизни имеет высокую цену. Мы можем и не получить другие формы своего проявления.

Почему мы на Земле? Этот вопрос был первым в древнем катехизисе. Ответ гласил: «Мы на Земле для того, чтобы познать Бога, любить Его, служить Ему и однажды остаться вечно жить рядом с Ним». Под этим я?щ? могу сегодня подписаться. Однако мои разъяснения по данному вопросу имеют' совсем другой результат, в отличие от моего учителя религии.

Есть всепроникающая жизнь, которую мы называем Богом, абсолют, конечная действительность, истинное бытие. Это истинное бытие является глубиной нашего существования. Это бытие, которым мы живем. А если выразиться еще лучше: это бытие, которое живет в нас и над нами. Мы являемся его формой выражения.

Наше самосознание мешает нам познать наше истинное бытие. Мы не знаем, кто мы такие. Мы не можем знать, кто мы есть в действительности. Мы можем это только познать. Наше самосознание отсекает нас от опыта познания, но не от самого бытия. Если мы отрезаны от познания Божественного бытия, то оно и не оказывает никакого влияния на нашу жизнь. Одно только философское, теологическое, ритуальное или сакраментальное ознакомление с истинным бытием не может в полной мере раскрыть его силу. Формы выражения религии должны вести нас в глубины познания Божественного начала.

Смысл нашей жизни заключается в том, чтобы познать свою Божественность и Божественность всех живых существ. Когда мистики рассуждают о Божественном начале в человеке, они иногда говорят: «Я есть Бог». Это можно ложно истолковать, с точки зрения пантеизма. Человек не перестает быть человеком, однако эта человеческая форма является формой выражения Бога. Если христианские мистики не находятся под давлением догматики, они выражаются так же ясно, как и мистики Востока. Святой Иоанн Креста (Хуан де ла Крус) написал: «Наше пробуждение является пробуждением Бога, а наше воскресение является воскресением Бога». [8] Johannes vom Kreuz, Gesammelte Werke, Die Liebesflamme, Einsiedeln 1964, IV 9. (Далее этот источник будет обозначаться LF.)

Конечную действительность Бог не знает ни внутри, ни снаружи. Волна не может быть вне моря. Волна — это море, но она также и не-море. У восточных мистиков существует для этого выражение «не-два». Если смотреть на море сверху, то можно увидеть тысячи волн, а если смотреть снизу, то видно только море.

Для более наглядного примера можно также использовать линейку. С одной стороны она имеет цифровые деления, а с другой — пустая. Обе вместе они составляют линейку и представляют едином целом. Так и человек нм перестает быть человеком, когда он познает Бога. Он познает эту форму существования человека как Божественную форму. «Волны познаются как море». Если мы в него попадем, то познаем единство всех волн с морем и, тем самым, взаимосвязь всех живых существ посредством Божественного моря и Божественной жизни.