Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Следовательно, в космосе мы не единственный биологический вид, как мы думали раньше. Возможно, другие существа имеют более развитую систему, а мы вовсе не являемся «вершимой» творения.

Мы спрашиваем себя, какой смысл имеет наша жизнь, которая длится от силы 80 лет, в масштабах этого гигантского временного пространства? Что значат среди этих миллиардов лет 80 лет жизни? Что значит день, а что час? Какое влияние оказывает война на это ядро космической пыли — Землю? Насколько важным в этой связи является оскорбление, которое нам нанесли?

Мистики осмысливают этот вопрос на опыте безвременья. В мистическом опыте познания отсутствует фактор времени. У них нет пункта Омега, к которому все устремлено, а только Альфа и Омега вместе. Мы, на Западе, привыкли думать линейно, а мистики, наоборот, осмысливают все в целом. Мистический опыт можно сравнить со встречей с шаром. Если постигать весь шар в целом, то только в одно и то же время. Мы должны с того места, на котором стоим, охватить весь шар. Это небо, это visio beatifica. Мистический опыт гласит: все познавать одновременно. Нирвана, говорит дзэн, это не место в широкой дали, а опыт познания грядущего и происходящего, рождения и смерти как постоянной действительности. Рождение и смерть — это течение жизни Бога.

Почему мы в этом контексте считаем себя и нашу жизнь такими важными? Почему мы делаем из этого так много шума? Наше «Я» ограничивает нас. Оно драматизирует события, раздувает их до невероятных размеров и вселяет в нас страх. Если бы Земля вдруг в результате разрушения атомов стала на несколько миллионов лет необитаемой, для космической эволюции это не имело бы особенного значения. Подобное происходит в космосе непрерывно. Галактики создаются и исчезают. И наверняка существуют миллионы звезд, на которых есть разумная жизнь. Тот, кто смотрит на мир с мистической точки зрения, считает его водяным пузырем в бурной реке. Это маленькое ядро звездной пыли, Земля, незаметно вращается среди других небесных тел в бесконечности космоса, который существует уже миллиарды лет.

Что значат нынешние секунды в масштабе этих миллиардов световых лет? Что значит человеческая жизнь в два десятка лет? В таком восприятии мира все личные проблемы, все проблемы данного биологического вида — человека, который сто тысяч лет размышляет о себе самом, имеют совсем другое соотношение. Оно дает нам ощущение ясности, легкости. Это просветленность Иисуса, когда Он говорит о воробьях на крыше и о лилиях в садах.

Некоторых подобное восприятие мира побуждает сложить руки на коленях и погрузиться в созерцание. Однако такое поведение всеми религиями признается неправильным. Ибо наше существование имеет однократное значение. Такие, какие мы есть, мы являемся формой выражения Божественного. Мы — неповторимое и незаменимое проявление Божественной жизни. Но не следует воспринимать наше существование как нечто, длящееся 80 лет, а затем окончательно замерзающее в том, что мы называем небом или созерцанием Бога. Наше истинное существование — это опыт познания приходящего и происходящего как развития Божественной жизни. Бог не статичен. Он — покой и динамика. Эту динамику можно видеть в появлении и исчезновении, это небо. Это опыт познания бьющей через край «Божественности», о которой Экхарт сказал, что Бог — это спокойствие и твердость в себе самом, «но и сверх того, самозарождение или определенное кипение, которое в тебе самом пылает, в тебе самом кипит и через тебя самого протекает; это свет, который в свете и через свет с самим тобой всего тебя полностью проходит». [5] Josef Quint, Meister Eckehart, Miinchen 1979, S. 34.

Мы привыкли понимать проявление Бога (проявление существующей действительности) как нечто, о чем нам рассказали. Бог что-то предоставил для познания пророку. Пророк облек это в слова и оповестил всех. Подобное мы воспринимаем также от Иисуса. Мистики Востока и Запада понимают под словом «проявление» опыт познания. Божественное в человеке проявляется сильнее в мгновенном событии. Здесь он находит настоящее присутствие Бога. Только так он может «узнать» Бога. Об этом Боге Экхарт говорит: «Если пропадает мысль, пропадает и Бог».

В уже часто приводил пример о ветке и дереве. Когда ветка осознает себя веткой, и видит вокруг другие ветки, и слышит о стволе и корнях, она познает, образно говоря, свое «В». Когда она смотрит на себя со стороны, то ощущает себя деревом. Тогда она узнает, чем она является на самом деле.