«Святой Дух, сочувствуя нашей немощи [46] См. Рим. 8: 26.
, посещает нас, даже если мы нечисты; и если Он находит, что с любовью к истине молится ему только ум, то нисходит на него и разгоняет всю тьму обступивших его помыслов и греховных мыслей, обращая его к пылкому желанию духовной молитвы» [47] Евагрий. Слово о молитве, 63 (Цит. изд. С. 83).
.
На вершине «духовной жизни» Дух Святой предрешает события, которые мы называем сейчас «мистическими», так что сирийский отец может справедливо говорить о степени «духовности» или, если это понятие потеряло всякое конкретное содержание, о степени «духовной жизни».
«Подобно тому, как мишень удерживает в себе стрелы, так случается и с умом в „пространстве“ духовности при восприятии образов, даруемых созерцаниями. И как не от мишени зависит, какая именно стрела достигнет ее, но от стрелка, который прицеливается и стреляет, так же не зависит от ума, когда именно он входит в „пространство“ духовности и какое созерцание он воспринимает, но все зависит от Духа, Который ведет его. Как только ум вступил в это пространство, он уже не имеет более никакой власти над самим собой, но все то, что дается ему в созерцании, он воспринимает лишь до той поры, пока одно созерцаемое не сменяется другим, и тогда он отвращает свой взгляд от того, что созерцал раньше» [48] Jausep Hazzaya. С. 190.
.
* * *
Сколько бы на Западе ни говорили о «духовности» и как часто ни употребляли бы прилагательное «духовный», все же Личность Духа Святого поразительно отсутствует в «духовности» Запада, о чем уже неоднократно высказывались сожаления. В результате многие вещи, которые мы считаем «духовными», в действительности целиком принадлежат сфере «психического человека», которому, собственно, и не хватает «дара Духа». Здесь мы имеем в виду все то, что относится к области «чувств», «ощущений», которые целиком принадлежат иррациональной природе и ничуть не являются «духовными», то есть произведенными Духом.
На самом деле Евагрий, как и другие отцы, различает в душе «разумную» часть, наделенную логосом ( loghistikón ), и «неразумную» ( álogon méros ) [49] Евагрий. Слово о духовном делании, 66.89 (Цит. изд. С. 107, 109).
. Эта последняя состоит, в свою очередь, из частей «желательной» ( epithymetikón ) и «яростной» ( thymikón ), которые в совокупности называются «страстной частью» ( pathetikòn méros ) души [50] Evagrios, In Ps. 25,2 а.
, ибо через эти две «силы», посредством которых мы вступаем в отношения с чувственным миром, в душу проникают «неразумные» страсти, что затем смущают и ослепляют «разумную часть» души.
Молитва целиком принадлежит этой «разумной части» души, ибо молитва есть «наилучшее и подлинное употребление ума» [51] Слово о молитве, 84 (Цит. изд. С. 86).
! Молитва — это не дело «чувства» и еще в меньшей степени «сентиментальности», что вовсе не означает, что речь идет об «умственном акте» в современном смысле слова. Ибо, по сути, ум (noûs) отнюдь не адекватен рассудку, ибо значение его может быть передано такими понятиями, как «сущностное ядро», «личность» или библейский «внутренний человек» [52] Ср. Гавриил (Бунге), архм. „Nach dem In-tellekt leben“, in „SIMANDRON — Der Wachklopfer", Gedenkschrift Gamber. Koln. 95-109.
. Впрочем, как мы увидим позднее, Евагрий очень хорошо понимает, что такое «чувство молитвы» [53] Евагрий. Слово о молитве, 43 (Цит. изд. С. 81).
.
Сейчас же мы удовольствуемся утверждением, которое разделяем вместе с отцами: необходимо тщательно различать, что действительно «духовно», то есть исходит от Личности Духа Святого, а что относится к сфере «психического человека», то есть к области наших неразумных желаний и вожделений. Эти последние, в смысле ценностей, в лучшем случае нейтральны, но чаще всего они служат выражением нашей «любви к себе» ( philautía ), полностью противоположной той «привязанности к Богу» ( pròs theòn philía ), которая есть «совершенная и духовная любовь, в которой и осуществляется молитва в духе и истине» [54] Там же, 77 (С. 85).
.
Различение «практическим» (или «деятельным») и «теоретическим» (или «созерцательным») образом жизни восходит к глубокой древности, оно имеет дохристианские истоки. Его усвоили святые отцы, наполнив, однако, оба понятия новым, специфически христианским содержанием. Ибо они образуют два столпа духовной жизни, а тем самым и молитвы. Но, как это часто бывает, и в этом случае, особенно на Западе, произошли некоторые смещения смысла: чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к нашему повседневному языку.
Читать дальше