Джозеф Годдстейн: ОПЫТ ПРОЗРЕНИЯ. Простое практическое руководство к буддийской медитации

Опустошите свою лодку, идите по жизни открыто, пустотно и любяще, и тогда не пресекут вам путь ни конкурент, ни завистник, ни обидчик случайный: вы для них не существуете, они пройдут сквозь вас, как через ясный воздух.

Многие из вас спрашивали, как рассказывать другим людям о Дхарме. Одним из наиболее важных качеств, которые надо в себе вырабатывать для сообщения другим знания Дхармы на всех уровнях, является умение правильно слушать, быть чуткими к настоящей ситуации и к другому человеку — к собеседнику. Своя особая для каждого случая форма общения становится ясной лишь тогда, когда вы создали в себе эту ментальную тишину и потому действительно прониклись полным вниманием. Не нужно придерживаться какой-то определенной вербально-логической формы выражения Дхармы или заранее продуманного поведения. Вообще ничего не надо «придерживаться». Порою все, что требуется, это вполне обычная беседа, просто разговор, непринужденный и ничем не усложненный. Но с вашей стороны потребуется все-таки большое искусство, связанное с умением слушать другого. Будьте открыты и всеприемлющи по отношению к другим. Лишь при условии чуткой восприимчивости и незаполненности самими собой, то есть при условии реализованной пустотности, становится возможным широкий диапазон понимания и процесс передачи знания.

Буквальное значение слова Випассана — ясное видение вещей, подразумевая не только свой ментально-телесный процесс, хотя именно он фундаментален, но и вообще все: других людей, отношения, ситуации. Избранный нами Путь — это жизнь, в которой нет места ни алчности, ни ненависти, ни обмана или самообмана, ни сонной замутненности ума. Это жизнь, проникнутая полной осознанностью и состоянием распахнутой пробужденное; ее закон — любовь, ее оборона — невозмутимость. Мы — истина, находящаяся в самораскрытии. Один месяц ретрита или вся жизнь, посвященная практике, суть лишь самое начало пути к внушающей благоговение цели — истинному пониманию всего сущего.

Большое знание — всеобъемлюще, малое знание — ограниченно. Большие слова вдохновляют, слова маленькие оставляют всех на уровне болтовни. В моменты ясной пробужденности ума наши сенсорные врата распахнуты, взывая к познанию и сосредоточенности. Но мы тут же вовлекаемся в маленькие дела, и пробужденный на миг ум наш отвлекается от созерцания великих вершин. Мы барахтаемся в повседневности — пленники малого. Нас терзают колебания, мы зачастую неискренни, а порой обременяем свой ум целой системой маскирующей лжи. Маленькие страхи держат нас в состоянии беспокойства, большие страхи приводят в панику. Слова свои мы бросаем, как стрелы, будто нам дано знать, что истинно, а что ложно, кто прав, а кто неправ. Мы судорожно вцепляемся в свою точку зрения, точно все зависит от нее. А между тем даже эти, столь дорогие для нас наши мнения непостоянны, подобно временам года, — они постепенно размываются всеобщим потоком — и вот уже поглощены временем. Мы сами пойманы этим потоком — и не можем, не можем вернуться вспять. Но в то же время мы к чему-то привязаны узлами и сами превращаемся в узлы, как забитое нечистотами дно сточного люка. И поток влечет нас все ближе и ближе к смерти, и нет пути назад, нет возврата в свою столь осязаемую еще недавно юность. Радость и ярость, счастье и печаль, страх и надежда, нерешительность и сила, смиренность и своеволие, энтузиазм и дерзость — все, изо дня в день, непрерывным бурлящим каскадом возникает перед нами и в нас, точно звуки музыки из пустого тростника, точно грибы из теплого мрака земли. И никто не знает — откуда все это? Но пусть этот вопрос вас не тревожит. Предоставьте этому просто быть! Возможно ли понять все за один день?