Джозеф Годдстейн: ОПЫТ ПРОЗРЕНИЯ. Простое практическое руководство к буддийской медитации

Через какое-то время вы обнаружите, что полное-бодрствование-мысли станет следовать за вами, что бы вы ни делали. Дхарма есть вся тотальность нашей жизни. Она не означает лишь специальных сеансов медитации или ретрита. Дхарма есть все, и все есть Дхарма, и мы должны жить в гармонии с этим пониманием.

Могущественны семена мудрости и сострадания, посеянные и культивируемые. Они принесут плоды, будут приносить их в самых разнообразных и неожиданных формах. Порой, когда вы почувствуете, что механически вовлечены в рутину мирских отношений, мыслей и страстей, когда окажетесь пойманными на крючок своего я-концепта, вас вдруг осенят моменты ярчайшей осознанности, в которые вы ясно увидите и себя, и всю эту мелодраму. Будьте же просты и непринужденны. При молчаливом и мирно настроенном уме происходит самое важное — естественное развертывание Дхармы.

Имеются также вещи, вспоминание и памятование которых помогает нам в наших усилиях жить в гармонии с Дхармой от момента к моменту. Первая из этих вещей — истина об эфемерности, бренности, преходящности. Помните и о своей приближающейся и неминуемой смерти, и об изменчивой природе всех феноменов — таких, и уже иных в каждый момент. Пребывайте в осознании этого потока и того факта, что все непрерывно изменяется, и тогда ум ваш будет спокоен и уравновешен в любых ситуациях. Вы обнаружите, что стали меньше судить и себя, и других, и в вашем восприятии снизится число жестко классифицируемых категорий людей и ситуаций. Вы испытаете радостную возможность жить более открыто и с меньшей привязкой к своему эго, реагируя спонтанно и творчески на каждый момент и не нося с собой повсюду обременительного груза проекций и готовых суждений из прошлого.

Вторая вещь, о которой желательно почаще вспоминать,— это любовь и сострадание. В своих отношениях с родителями, друзьями, незнакомыми — помните, что на самом глубоком уровне нет ни «Я», ни «других», ни «нас», ни «их»: есть только одно целое, единство пустотности. И из этой пустотности излучается на всех существ любящая доброта. Многие вызывающие боль моменты в наших отношениях с другими отпадают сами собой, когда мы практикуем и актуализируем в своей жизни любовь и сострадание.

Будда приводил один пример, подтверждающий своей аналогией ту истину, что добрая открытость ума помогает нам оставаться миролюбивыми и уравновешенными. Если вы положите ложку соли в стакан воды, вкус воды изменится — она станет соленой. Но если вы бросите то же самое количество соли, а то и во много раз большее, в целый пруд, вкус воды останется неизменным. И точно так же, когда ум наш напряжен и жестко ограничен, то любой ранящий элемент оказывает сильное раздражающее влияние. Если же ум просторен и открыт, то даже сильнейшие негативные факторы бессильны вывести его из равновесия. Любящая доброта — состояние, проникнутое мягкостью и нежностью, готовностью обнять весь мир, и мы можем наполнить всю свою жизнь этим великим чувством.

Третье, о чем следует себе напоминать, — это смиренность, или невидимость. Вовсе нет надобности в том, чтобы принимать в этом мире этакую позу господина Ясномудрого или госпожи Одухотворенности. Ничего специфического не надо. Вот как писал Чжуан-цзы:

«Человеку, в котором Дао не встречает помех своим тенденциям, свойственно идти по жизни безобидно, никому не вредя, — и при этом не думать о себе как о человеке "добром" и "мягком".

Человеку, в котором Дао находит простор для раскрытия своего закона, чужда забота о своих интересах. Но он далек и от того, чтобы презирать людей, погрязших в таких заботах.

Он не суетится и не пыжится, добывая деньги и богатство, но и не делает из нищеты добродетели.

Он идет своей дорогой, не полагаясь на других, но и гордости независимого одиночества не ведает. Он не идет за толпой и не осуждает идущих за нею. К званиям, наградам и власти он равнодушен — и при этом не глядит свысока на «великих мира сего».

Условности позора и стыда не влияют на его отношение к другим и его собственных шагов не определяют. Он не занят вечной проблемой: что право, что неправо, кто прав и кто неправ, — и не стреляет пулями ответов — "Да!" или "Нет!"

И поэтому древние говорили, что человек Дао всегда остается неизвестным, ибо истинная добродетель не оставляет следов. Отсутствие "Я" — вот истинное "Я". И самый великий человек — Никто».

Вам предстоит открыть (и оценить полезность этого открытия): чем более вы незаметны, чем более вы невидимка, тем проще, тем свободнее ваша жизнь. И снова послушаем Чжуан-цзы: