Лев Лебедев - Заметки по пастырскому богословию

В самом деле, для того, чтобы креститься, причаститься, исповедаться и т.д., человеку достаточно одного только искреннего желания. Но чтобы стать святым, стяжать себе лично преизобилие благодати Святого Духа, одного желания мало, нужен духовный подвиг («до пота и крови»), упорный, трудный, до конца жизни. В этом отношении для нас важно то, что в христологическом аспекте все верные канонические и богослужебные действия пастыря содержат в себе благодать Святого Духа, но в пневматологическом, личном плане пастырь поставлен в такое же положение, как все прочие люди: он может подвизаться, а может и грешить, быть лично менее благодатным, чем иные міряне его же паствы. Епископ, священник или диакон могут быть осуждены за свою личную жизнь, тогда как некоторые міряне, в том числе и женщины, могут прославиться как святые! В то же время любой человек, облеченный священным саном, тоже может стать и святым, но не в связи со своим иерархическим положением, а исключительно в связи с личным духовным подвигом. Оба аспекта Церкви тем самым отражаются в таинстве Священства.

Впрочем, подробно об этом мы будем говорить особо, так как это относится уже непосредственно к главной теме нашей работы.

В перечне семи таинств Церкви оно чаще всего ставится на последнем, седьмом месте, иногда — на пятом. Это происходит, по-видимому, потому, что Священство относится к числу таинств «не обязательных» для каждого христианина 10 10 «Полный православный богословский словарь», статья «Таинства». . По логике вещей таинство Священства должно стоять на втором месте после Крещения. Исторически так и было: Апостолы и их сподвижники проповедали, крестили уверовавших и поставляли им пресвитеров и епископов, которые затем совершали в новообразованной Церкви все остальное: Евхаристию, исповедь, причащение и т.д. В самом деле, после Крещения человек должен приобщаться Святых Таин, исповедаться, венчаться не от кого иного, как от законно поставленного пресвитера или епископа Церкви: без них невозможна вообще церковная жизнь и осуществление всех остальных таинств Церкви. Пусть довод в пользу необходимости церковной иерархии, состоящий в том, что Церковь как организованное человеческое сообщество нуждается в руководителях и наставниках разных степеней для удобства управления, выглядит слишком утилитарным и рационалистическим. В этом рационализме есть кое-что немаловажное с богословской точки зрения. Спрашивается, а почему люди, образующие любое осознанное сообщество, не могут обходиться без руководителей, а руководители без руководства еще более высшего? Попытка достичь такого состояния «сознательности», когда сообщество могло бы обходиться совершенно без всякого начальства (даже избираемого) представляется утопией даже с точки зрения крайне «левых» социальных теорий. Почему?

Удовлетворительно отвечает на этот вопрос только богословие: потому, что Бог благоволил устроить невидимый и видимый мір иерархично. Благодаря откровению, полученному автором «Ареопагитик» (Дионисием Ареопагитиком) 11 11 В богословии и по сей день нельзя считать решенным вопрос об авторстве сочинения Дионисия Ареопагита. На наш взгляд, даже если согласиться с утверждением о том, что в «Ареопагитиках» есть тексты гораздо более позднего происхождения, чем время жизни Дионисия, то и в этом случае нет оснований отрицать принадлежность именно ему определенных основополагающих сочинений, к которым впоследствии были присоединяемы произведения иных авторов, написанные в том же духе и в той же силе духа (!), что в раннехристианской литературе известно. , мы знаем, что существует небесная иерархия ангельских чинов, разделенная на 9 степеней, по три чина в каждой. Иерархичность заметна в самых разных сферах окружающей нас природы, всего космоса. Иерархически искони устраивались человеческие племена, отдельные сообщества внутри них, государства, наконец — Церковь. Божий замысел о небесной иерархии состоит в том, чтобы единение Бога, Который есть «огнь поядающий» (Вт. 4, 24; Евр. 12, 29), со Своим творением происходило постепенно, не опаляя и не разрушая творения, но сообщая ему Божественный свет, благодатные силы, животворящие начала в меру способности к восприятию их каждой тварью, каждым видом твари.

Высшие — это те, кто находится «ближе» всего к Богу — источнику света (огня). Для этого они должны быть наделены (и наделены) особыми качествами, особой благодатной защитой от огня Божества. Воспринимая Божественный огонь и воления Божества, они передают в нужной мере их свет и энергии средним чинам, которые тоже должны быть наделены особой способностью к восприятию именно такой меры света и энергий, средние передают все это низшим, в меру способности последних к восприятию света и сил Божиих. Все это подобно тому, как свет и тепло Солнца, проходя различные слои атмосферы, доходят до земли при нормальных условиях (в нынешней земной реальности, правда, нередко нарушающихся) в таком виде, когда они должны согревать и животворить, но не убивать, не сожигать землю и ее обитателей. Если же говорить о небесной иерархии, то там невозможно нарушение «нормальных условий»; там все совершается в духе любви, ибо «Бог есть любовь» (I Ин. 4; 8, 16). Свет, энергии, воления Божества срастворены Божественной любовью и, проходя сквозь чины ангельской иерархии, возбуждают в ней лишь ответную любовь к Богу и друг ко другу, то есть высших к средним и низшим, а от них в обратном порядке — к средним и высшим, так что пульсация всеобщей любви и благодарения составляет духовную основу бытия и служения небесной иерархии.