И хотя люди сражаются друг с другом в эту эру, учения Ваджраяны освещают всё, подобно лесному пожару. Пылают беспокоящие эмоции, но, наравне с ними, блистают учения. Есть даже поговорка, обыгрывающая первоначальное значение слов «Шакьямуни» и «Майтрейя». «Муни» значит — способный, в то время как «Майтрейя» значит — любящий. Говорят так: «Во время Муни люди будут соревноваться друг с другом, а во время Майтрейи — любить друг друга».
Такое ощущение, что в Эпоху Раздора люди редко бывают дружелюбны; скорее, они пытаются обставить друг друга. Эта фундаментальная страсть к соревнованию и дала название этой эпохе. Но именно в этом и кроется причина того, что Ваджраяна идеально соответствует нашему времени. Чем сильнее беспокоящие эмоции, тем больше возможность узнавания своей собственной изначальной пробужденности. В эру Майтрейи все будут любить друг друга, но никто даже не услышит слова «Ваджраяна»; этих учений попросту не будет.
Дело в том, что, когда мы запутываемся в умопостроениях или тонем в бушующих волнах эмоций (например, гнева), нам гораздо легче опознать обнажённое состояние восприятия. Этого не происходит, когда мы натренированы на спокойную, ровную медитацию, где нет ни мыслей, ни неблагих эмоций.
Там из-за того, что называется «мягкой негой», гораздо сложнее распознать истинное состояние недвойственного сознания. Тренируясь исключительно в медитации состояния покоя, мы можем переродиться богом мира без форм (арупа локи) и на бесчисленные эры впасть в состояние ненарушаемого медитативного погружения. Это состояние похоже на состояние наркотического опьянения духовным наслаждением мира и покоя. Но, в действительности, это расслабление бесформенного божества ни на йоту не приближает нас к искомому состоянию пробуждения. Среди восьми состояний, в которых, по традиции, живое существо несвободно идти духовным путём, перерождение в мире бесформенных богов является наихудшим, ибо оно заводит в наибольший тупик.
И наоборот, переживания сильного отчаяния, страха и волнения могут оказаться сильной подмогой в практике. Например, если мы страдаем смертельной болезнью и находимся на грани смерти и не забудем перед самой смертью обратить внимание на природу своего ума, — то то, что мы ощутим, будет совсем не похоже на обычную тренировку в медитации покоя. Сила эмоции позволяет значительно сильнее ощутить суть сознания.
То же бывает, когда мы действительно разгневаны; настолько, что ощущаем себя пламенем пылающего всепоглощающего гнева. Если мы распознаем своё естественное лицо и просто отпустим поводья, в этот момент состояние пробужденности окажется абсолютно обнажённым и гораздо ярче, чем бывает обычно. Или же, если мы внезапно испытываем сильный испуг (например, если за нами гонится стая злобных собак), и ум цепенеет, и если мы вспомним в этот момент (как бы сложно это ни было), что нужно распознать суть ума, — то именно в это время прозрение будет несравнимо сильнее прозрения, достигаемого практикой медитации. Таким образом, большая противоречивость теперешнего времени — это именно та причина, по которой учения Ваджраяны охватят весь мир, как лесной пожар.
Существуют три разных подхода к применению Ваджраяны на практике: можно принять в качестве пути основу, сам путь или плод созревания. Легко понять, о чём идёт речь, используя аналогию фермера или садовника. Принять в качестве пути основу (или причину) то же, что возделывать землю и сеять семена. Принять в качестве пути сам путь — это то же, что поливать, удобрять и пропалывать огород. Принять же в качестве пути плод — это просто сорвать созревший фрукт или распустившийся цветок. Поступать так — принимать полный результат, само состояние просветления в качестве пути — это подход Дзогчена. Это и есть Великое Совершенство.
Основное учение изначального учителя — Будды Самантабхадры — это Дзогчен, Великое Совершенство. Учения Дзогчена — это вершина девяти колесниц. До того, как Дзогчен появился в мире людей, эти учения распространялись путём «Гьялва Гонг-Гью» («Передача От-Ума-К-Уму Победоносных») в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Тушите и, наконец, в мире тридцати трёх Богов, мире Индры и его тридцати двух вассалов-царей, расположенном на вершине горы Сумеру.
Есть два типа Акаништхи. Абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом Дхармадхату, — это состояние просветления всех Будд. Есть также символическая Акаништха, пятый из Пяти Чистых Миров; он находится ещё в пределах Миров Формы и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха — высший из семнадцати Миров Формы; над ним уже начинаются Бесформенные Миры. Вообще говоря, вся сансара состоит из трёх областей — Миры Желания, Миры Формы и Бесформенные Миры. Над Мирами Желания семнадцать миров образуют область Миров Формы. Ещё выше — Четыре Бесформенных Мира, иногда называемых «Четыре Сферы Бесконечного Восприятия». Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истинному просветлению в мире Акаништха» относится к Дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.
Читать дальше