Рамеш Балсекар - Бхагавад-Гита. Избранное

Это центральная тема Бхагавад Гиты, и Господь Кришна особо подчеркивает это.

Значение этого стиха является предельно ясным, и его можно с большим успехом использовать для медитации.

Я явился сюда в виде Времени, великого разрушителя всего живого. Воины, собравшиеся в две вражеские армии, противостоящие друг другу, погибнут — независимо от того, нанесешь ты удар или остановишь свою руку.

Итак, встань и сражайся. Завоюй царство, богатство и славу. Будь же просто Моим орудием, которое приблизит их конец — они уже убиты Мной — о, искусный лучник.

Все, что рождается или создается, должно умереть — это закон природы, и в этом процессе человеческие существа становятся видимой причиной и орудиями. В действительности, им ничего не остается, как быть просто орудиями, поскольку они не обладают свободой воли или выбора. В этом стихе Господь Кришна говорит Арджуне, что хотя Арджуна рассматривает себя как убивающего, а своих врагов — как тех, кого ему предстоит убить, на самом деле Он, в облике Времени, уже убил их. Арджуне нет нужды сокрушаться по этому поводу, а грусть его вызвана тем, что он ощущает себя исполнителем. И здесь Господь снова напоминает Арджуне о том, что он не может быть ничем иным, как орудием для осуществления того, что происходит как часть функционирования Тотальности. Исподволь Господь говорит Арджуне, чтобы он не задавался вопросами по поводу функционирования Тотальности, чтобы он наслаждался «царством, богатством и славой», что является его судьбой — не забывая при этом и о том, что он так же будет подвергнут разрушению и уничтожению по причине течения Времени.

«Я есть время», говорит Кришна. То есть Время — это концепция, являющаяся частью концепции пространства и времени, которая возникает в Сознании вместе с проявленным мирозданием. Для того, чтобы произошло рождение этого мироздания, чтобы могли быть созданы объекты, должна присутствовать концепция пространства; Время же необходимо для того, чтобы могло происходить наблюдение этих проявленных объектов. Другими словами, Пространство-Время является необходимым атрибутом проявленного мироздания как такового.

Концентрация, практикуемая человеком, обладающим способностью к различению, определенно превосходит механическое повторение ритуала или молитвы.

Поглощенность Богом в течение дня — когда ты постоянно сохраняешь его в своем сердце — еще лучше, чем концентрация. Но превосходит все эти практики отречение — отказ от роли исполнителя и ожидания плодов своих действий — которое приносит мгновенный покой ума.

Каждый ищущий рано или поздно начинает мучиться вопросом, какую духовную практику ему выбрать. Он не понимает, что на самом деле он не обладает свободой воли, чтобы он мог выбирать тот или иной путь: он должен обладать природной склонностью к определенной духовной дисциплине, иначе его усилия будут растрачены впустую. Однако вопрос насчет того, какая практика лучше, остается.

Здесь Господь Кришна дает ответ.

Может случиться так, что определенный подвижник, в силу различных причин и обстоятельств, способен лишь на то, чтобы в течение определенного времени повторять ритуал или молитву. Даже это, при данных условиях, довольно хорошо — лучше, чем вообще ничего — поскольку, как Господь Кришна подчеркнул в одном из предыдущих стихов, никакая духовная практика не может быть тщетной. Однако определенная концентрация ума лучше, чем механическое повторение. Лучше концентрации является поглощенность Богом в течение дня. «Поглощенность Богом» не подразумевает, что вся другая деятельность должна быть исключена, это было бы в высшей степени непрактично. Имеется в виду то, что вы должны сохранять Его в своем сердце постоянно — что означает истинную убежденность в том, что все, что есть, является Богом, или Тотальностью, и что именно эта высшая воля всегда является преобладающей. Однако, говорит Господь, отказ от ощущения себя исполнителем является самым важным фактором. До тех пор, пока сохраняется ощущение себя действующим лицом — «я выполняю практику повторения молитвы, я обращаюсь к Богу, я медитирую» — такая практика будет относиться к низшему уровню. Лишь тогда, когда присутствует глубочайшая убежденность в том, что все, что есть, является Сознанием — что лишь воля Бога является господствующей, и никакой личностной воли или усилия быть не может — тогда будет достигнут покой ума.