Оле Нидал - Будда и любовь. Как любить и быть счастливым

Как будто глядя на мир сверху, мы представляем себе, как люди во многих местах переживают счастье и развиваются, и радуемся вместе с ними. Затем мы желаем им еще больше хорошего.

Венцом любви является равностность, беспристрастность — в высшей степени благородное чувство. Как бы сложно люди себя ни вели, какие бы возмутительные поступки ни совершали, в конечном счете все существа в полной мере обладают просветленным потенциалом. Ни ум, ни присущую ему способность к Просветлению нельзя ни уничтожить, ни повредить. Здесь подразумевается не безучастие, не глухота, а желание и попытки помогать существам на основе равностного отношения. Все имеют равные возможности, несмотря на то что живут в разных условиях. Понимая это, мы можем развить беспристрастное отношение к существам, то есть не привязываться к тем, кто нам нравится, и не отвергать тех, кто не нравится. Благодаря этой всеобъемлющей открытости однажды мы сможем приносить пользу всем. Если у нас есть это понимание, то любая работа, даже с самыми трудными «клиентами», обретает смысл. Тогда в любой ситуации, что бы ни происходило, мы не упускаем из виду конечную цель — счастье всех существ.

Если пара давно вместе и через многое прошла, в ее жизни особенно заметно, что такое взаимное доверие становится основополагающим качеством. Некоторым удается глубоко прочувствовать, осознать эту уверенность и расслабленно демонстрировать ее во взаимоотношениях. Теперь требуется лишь небольшой шаг, для того чтобы суметь так же относиться и к окружающим. Проявляя осторожность в областях, где часто происходят злоупотребления, — например при одалживании денег, — в остальном мы радуемся тому, что в пространстве и в каждом существе уже есть все просветленные качества. Если нам удается их пробуждать, то впредь мы всегда будем в хорошей компании. Чтобы развить равностность, следует всегда покоиться в настоящем моменте, воспринимать все неличностно, осознавать непостоянство и природу Будды, присущую всем.

• Любовь. Нам нравятся все люди без исключения, независимо от того, что они делают, говорят или думают, и мы желаем им всевозможного счастья.

• Сочувствие. Мы знаем, что все существа, в каких бы обстоятельствах они ни жили, периодически испытывают страдания. Мы желаем им свободы от страданий и действуем соответственно этому.

• Сопричастная (неличностная) радость. Мы радуемся счастью других и желаем, чтобы оно было постоянным.

• Равностность. Ум больше не подвержен таким мешающим чувствам, как привязанность и отвращение, и осознает природу Будды всех существ.

Бодхисаттва по имени Любящие Глаза (тиб. Ченрезиг , санск. Авалокитешвара ) олицетворяет сочувствие всех Будд. Очень часто он изображается в белой четырехрукой форме, которую вы можете увидеть на обложке этой книги. Медитация на него ни в коем случае не означает, что мы ему молимся. Путем отождествления с ним мы хотим сами полностью осуществить его сочувствие и любовь.

У него четыре руки — следовательно, он не мирское существо «из плоти и крови». Руки символизируют четыре вида любви: любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность. Его атрибуты (хрустальная мала , цветок лотоса, разноцветные покрывала и многое другое) и смысл, который в них заключается, без слов воздействуют на подсознание.

Центральным аспектом является его мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. В Непале и Тибете ее повторяют чаще других мантр, и мы видим ее повсюду, высеченную в камне. Ее произносят, перебирая малу или вращая по часовой стрелке молитвенные колеса — большие, обычно расставленные вблизи ступ , или маленькие, которые нужно держать в руке. С каждой мантрой буддист желает всего наилучшего всем существам. Такую же роль играет мантра и в медитации.

Непосредственное значение мантры — следующее:

ОМ - очищает все вредные впечатления, возникшие из гордости;

МА - очищает все вредные впечатления, возникшие из зависти и ревности;

НИ - очищает все вредные впечатления, возникшие из привязанности и желания;

ПЕ - очищает все вредные впечатления, возникшие из неведения;

МЕ - очищает все вредные впечатления, возникшие из жадности и алчности;