К.В.П. - История развития формы креста

Бог сказал согрешившему Адаму, что «проклята земля за тебя. Терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3:17-18). А новый безгрешный Адам – Иисус Христос – добровольно взял на себя и чужие грехи, и смерть как последствие их, и терновые страдания, к ней ведущие по тернистому пути.

Христовы Апостолы Матфей (27:29), Марк (15:17) и Иоанн (19:2) повествуют о том, что «воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову» , «и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). Отсюда ясно, почему с тех пор венок символизирует победу и награду, начиная с книг Нового Завета: «венец правды» (2 Тим. 4:8), «венец славы» (1 Пет. 5:4), «венец жизни» (Иак. 1:12 и Апок. 2:10).

Эта форма креста очень широко употребляется при украшении храмов, богослужебных предметов, святительских облачений, и в частности, как видим, архиерейских омофоров на иконах «трех вселенских учителей».

«Если кто тебе скажет, ты Распятому поклоняешься? Ты светлым голосом и с веселым лицем отвечай: поклоняюся и не перестану поклоняться. Если засмеется, ты прослезись о нем, потому что беснуется», – учит нас сам украшаемый на образах сим крестом вселенский учитель святой Иоанн Златоуст (Беседа 54, на Мф.).

Крест любой формы имеет неземную красоту и животворящую силу, и каждый, кто познает эту Божию премудрость, восклицает с Апостолом: «я (…) желаю хвалиться (…) только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14)!

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь» (Ин. 15:1). Так назвал себя Иисус Христос, Глава насажденной Им же Церкви, единственный источник и проводник духовной, святой жизни для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

«Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). «Эти слова Самого Спасителя положили основание символизму виноградной лозы, – писал граф А. С. Уваров в своем труде „Христианская символика“; главное значение виноградной лозы для христиан находилось в символической связи с Таинством причащения» (стр. 172—173).

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита – «крест всякой формы есть истинный крест». Очень часто встречается в церковном изобразительном искусстве «лепестковый» крест, который, к примеру, видим на омофоре святителя Григория Чудотворца мозаики XI века собора Святой Софии Киевской.

«Разнообразием чувственных знаков мы иерархически возводимся к единообразному соединению с Богом», – поясняет знаменитый учитель Церкви святой Иоанн Дамаскин. От видимого к невидимому, от временного к вечности – таков путь человека, Церковью ведомого к Богу через постижение благодатных символов. История их многообразия неотделима от истории спасения человечества.

Традиционна для Византии и наиболее часто и широко употребляема форма так называемого «Греческого креста». Этот же крест считается, как известно, и древнейшим «Русским крестом», так как, согласно церковному Преданию святой князь Владимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест и установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четвероконечный крест сохранился и ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава, сына святого Владимира Равноапостольного.

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий космологически сферу небесную.

Неудивительно, что часто задается вопрос о кресте с полумесяцем, так как «накупольники» расположены на самом видном месте храма. Например, такими крестами украшены купола собора Святой Софии Вологодской, построенного в 1570 году.

Типичная для домонгольского периода, эта форма купольного креста часто встречается на Псковщине, как-то на куполе церкви Успения Богородицы в селе Мелетово, воздвигнутой в 1461 году.

Вообще же символика православного храма необъяснима с точки зрения эстетического (а посему статического) восприятия, но, напротив, вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике, так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения, усваивают себе разные значения.