Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя

33. Воистину, эта бессмысленная самсара возникает из собственных умственных модификаций и пропадает, когда пропадают они.

34. О могучий! Укажи мне твердо на Истину, чтобы благодаря тебе мой разум нашел успокоение от иллюзии мира.

35. Джанака сказал:

Воистину нет ничего, О мудрый, помимо того, что ты понял сам и что слышал от своего отца.

36. Есть только Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Несвобода — в концепциях собственного разума, и без этих концепций он свободен.

37. Воистину, ты познал то, что должно быть познано мудрыми, отрешившись от удовольствий видимого мира.

38. О великий герой! Твой разум достиг отрешенности, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что еще я могу тебе сказать?

39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.

40. Я учился у Вьясы, а ты его ученик и сын. Ты лучший ученик, так как твои желания удовольствий истощились, О великий!

41. Ты полностью постиг то, что должно, О великий! Твой разум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брахмана. Отказавшись от заблуждений, ты совершенно свободен.

42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука погрузился в бессловесную чистейшую высочайшую Реальность.

43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы без помех оставаться в самадхи.

44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.

45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции разума, слилась с Единым, подобно капле воды в океане.

Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Вишвамитра сказал:

Эта история полного очищения разума сына Вьясы от сомнений, О Рама, относится и к тебе!

2. О мудрые! Рама понимает полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.

3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.

4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.

5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.

6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом, из-за страданий в этом мире.

7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.

8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают земные удовольствия, — того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни.

9. Пока не известна Истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.

10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.

11. Его собственные выводы абсолютно верны с точки зрения Истины, и, услышав подтверждение этому, он, мудрый Рама, достигнет спокойствия разума,

12. Где его интеллект достигнет полного и постоянного успокоения, подобного прекрасному спокойствию осенней поры.

13. Я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего разума.

14. Мудрый Васиштха — учитель всего клана Рагху, все-знающий и все-видящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).

15. О мудрый бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,

16. А также для мудрецов, на вершине горы Нишадха, среди высоких деревьев, лотосо-рожденный Брахма объяснил нам эту Мудрость,

17. При понимании которой, О брахмана, проходят обусловленности разума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.

18. О брахмана, молю, расскажи Раме понятно и в деталях о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.

19. Рама свободен от беспокойств и безгрешен и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.