Прекращение с конца 8–го века деятельности Вселенских Соборов стало причиной того, что мы и доселе не слышим вселенского голоса Церкви по многим догматическим вопросам, которые, тем не менее, время от времени возникают и, не имея за собой точной церковной формулировки, открывают возможность для разных недоумений, кривотолков и сомнений. Ни общераспространенное верование, ни, тм более, богословские мнения, хотя бы и самых знаменитых Богословов и отдельных иерархов, не могут представлять незыблемого авторитета в разрешении подобных вопросов. И это иногда весьма болезненно дает о себе знать.
Одним из самых важных вопросов догматического порядка является вопрос о составе канона священных книг Ветхозаветной Церкви. Но ведь строго говоря, никаким определением всей Православной Церкви объем этого канона еще не установлен. Древние церковные правила, касающиеся этого канона, как 85 апостольское, 60–е Лаодикийского Собора (около 350 г.), 24–е Карфагенского Собора (419 г.) и 2–е Трульского Собора (681 г.) не вполне сходятся между собой.
При отсутствии точного церковного определения не удивительно, что у православных богословов мы наблюдаем колебание при рассмотрении вопроса о ветхозаветном каноне. Одни, как наши русские богословы: архиепископы Феофан Прокопович, Ириней Фальковский, Сильвестр Лебединский, — отвергают авторитет неканонических книг. Другие, как целый ряд греческих богословов, высказывают взгляд близкий к католическому. И третьи, во главе с Московским митрополитом Филаретом, признавая неканонические книги полезными и назидательными, все же не уравнивают их с каноническими, ибо древняя иудейская Церковь не помещала их в своем священном каноне. Митрополита Филарета авторитет столь велик, что его определение стало как бы определением всей Православной Церкви.
Но на этом едва ли можно успокоиться, ибо верование Церкви не может утверждаться лишь на мнениях отдельных лиц.
Еще сложнее и запутаннее представится дело, когда мы коснемся канонической стороны церковной жизни.
В основе церковного законодательства лежат священные каноны, то есть, апостольские правила и правила Вселенских и Поместных Соборов, бывших на протяжении 3–9 веков.
По выражению знаменитого церковного историка проф. В.В. Болотова6 канонично то, что для Церкви полезно (Проф. В.В. Болотов. Лекции по Истории Древней Церкви. СПб., 1913, с. 320). Действительно, принцип церковной пользы весьма ярко выражается в церковных канонах, особенно в тех из них, где Церковь проявляет некоторого рода нетерпимость и суровость, как будто не отвечающие духу христианской религии.
Таковы, например, правила 45 апостольское и 33 Лаодикийского Собора. Первое запрещает под угрозой отлучения епископам, пресвитерам и диаконам молиться с еретиками, а второе — с отщепенцем. Если сравнить эти правила с молитвой Соломона при освящении храма, то можно подумать, что ветхозаветный праведник Соломон был более проникнут духом религиозной терпимости и любви, чем составители этих правил. Соломон тогда молился: «Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, ибо и они услышат о Твоем имени великом, и о Твоей руке сильной, и о Твоей мышце простертой, — и прийдет он, и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое…» (2 Цар. 8, 41–43).
По всей вероятности подобные правила имели в виду оградить православных как от еретической лжи, так и от индеферентизма в отношении веры и Православной Церкви. Ясно, что составители указанных правил рассуждали тут не принципиально, а приспособительно к данным условиям времени, к данной обстановке, блюдя церковную пользу.
Но сегодня полезное завтра может оказаться вредным. Если в одно время общение православных с еретиками и раскольниками нужно запрещать, как опасное и вредное, то в другое время (как например, теперь) его нужно поощрять, как полезное, как могущее еретиков и раскольников привлечь к Православной Церкви.
И нельзя не понять патриархов: Александрийского Фотия и Иерусалимского Дамиана, которые вместе с русскими митрополитами Антонием и Евлогием не только участвовали в 1925 году в Никейских торжествах в Лондоне, но и молились совместно с верующими Англиканской Церкви.
Равным образом и современные усилия митрополита Никодима (Ротова) и других церковных деятелей прекрасно говорят об этом.
Читать дальше