Жан–Клод Ларше - Преподобный Максим Исповедник — посредник между Востоком и Западом

Как это сделал J. — M. GARRIGUES, склонявшийся разрешить проблему Filioque совмещением двух точек зрения, которые он считал взаимно дополняющими. См.: infra, 128.

Or., XX, 11, SC 270, р. 78, XXX, 19, SC 250, р. 266, XXXIX, 12, SC 358, р. 174.

См. Ер., IV, PG 77, 316D.

De fide orth., I, 12, PTS 12, p. 36.

Thai., LXIII, PG 90, 672C, CCSG 22, p. 115 (infra p. 161).

Идея, защищаемая]. — M. GARRIGUES в: Le Sens de la procession du Saint‑Esprit dans la tradition latine du premier millЈnaire, Contacts, 23,1971, p. 283–309, Procession et ekporese du Saint‑Esprit, Istina 17, 1972 p. 345–366, Point de vue catholique sur la situation actuelle du probleme du Filioque L. VISHER Ђd., La th^ologie du SaintEspnt dans le dialogue entre I'Orient et ('Occident (Document foi et constitution n 103), Paris, 1981, р. 165–178. Он считает, что Дух ведет Свое ипостасное существование в исхождении от Отца, в то время как Свое сущностное бытие Он ведет от Отца и Сына, говоря, кстати, об этом втором исхождении как об «исхождении от и в Божественной сущности» и о «сообщении Духу внутрибожествеккой сущности через Отца и Сына». Вот, в основном, эта теория J. — M. Garrigues, которая возвращается, непосредственно вдохновляясь ими, к цитированным нами статьям Clarification du conceil pontifical pour la promotion de l'unitЈ des сЬгёtienes, озаглавленным Les Traditions grecques et latines concemant la procession du Saint‑Esprit. Эта теория — о том, что Дух исходит из общей сущности (от Отца и от Сына или от Отца через Сына) — является неприемлемой для большинства православных патрологов, но также и для такого выдающегося католического патролога, как A. de HALLEUX, который подверг резкой критике интерпретацию J. — M. Garrigues в: Du personnalisme en pneumatologie, Revue thdologique de Louvain, VI, 1975, p. 21–23.

См., например, GREGOIRE DE NAZIANZE, Disc., XX, 7, SC 270, p. 70, XXXI, 14, SC 250, p. 302–304.

Можно сделать следующее различие: Отец есть Причина ипостаси Святого Духа, поскольку Он Ему сообщает Божественную сущность, также как аналогично Он является Причиной Сына и Ему сообщает Божественную сущность, потому что коль скоро Он является Причиной собственной сущности, сущность, которую Он передает, остается Его сущностью. Часто используемое слово «источник» пригодно для того, чтобы сохранить это различие, включающее эти два термина.

Th. Pol., XXIII, PG 91, 261 С—264А. Этот принцип как раз будет подтвержден св. ИОАННОМ ДАМАСКИНЫМ («Точное изложение православной веры», III, 9, М., 1999, с. 213–214). Святой Дух получает от Отца Свою сущность так же, как Он получает от Него Свою ипостась, которая наряду с этим является ипостасью Сына. Греческие отцы также говорили часто, что Святой Дух исходит от сущности Отца или от Божественной сущности сообразно ипостаси Отца.

Как этого хотел бы J. — M. Garrigues.

В. Как V. RODZIANKO (Filioque in Patristic Thought, Studia Patristica, 2, 1955, p. 295–308), в иной перспективе, чем у J. — M. Garrigues.

Как J. — M. GARRIGUES в своих двух статьях, процитированных в примечании 128.

Как отмечает A. de HALLEUX, Du personnalisme en pneumatologie, p. 21—23.

См. Or., XXXI, 8, SC 250, р. 290.

Amb. Io„ PG 91, 1264В, 1268В.

Amb. Th., PG 91,1036В.

Различные богословские и домостроительные главы // Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1, М., 1993, с. 257.

Толкование на Молитву Господню // Творения преподобного Максима Исповедника Кн. 1, М, 1993, с 189–190.

Для преп Максима сущность и природа — синонимы (см. Th. Pol., XIV, PG 91, 149В).

Здесь отчетливо видно, что J. — M. Garngues не может претендовать та то, что' бы доказать свою теорию, по которой Святой Дух получил бы Свою сущность > или Свою природу от Отца и от Сына, опираясь на преп. Максима, для кото рого Святой Дух берет, так же как и Сын, Свою сущность или Свою природу от одного Отца.

J. — M. GARRIGUES, который цитирует лишь самый конец текста, вырванный i из своего контекста, опустив купюры и исказив его смысл предложенным им переводом («существующий сущностным образом» рядом с «сосуществующий сущностным образом», «показывать одного в другом» рядом с «обозначать одновременно»), дает этим такое толкование, которое откровенно расходится с мыслью св. Максима (A la suite de la clarification romaine: le Filioque affranchi du «filioquisme», Irenikon, 59, 1996, p. 196).

В связи с этим последним вопросом см. наше исследование «La Divinisation de l'homme selon saint Maxime le Confesseur», Paris, 1996.

Толкование на Молитву Господню // Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1, М., 1993, с. 186–187.

Th. Ее., II, 1, PG 90, 1125ВС.

Qu. D., I, 34, CCSG 10, р. 151.