Адин Штайнзальц - Творящее слово

Собрана из книг и речений Мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене Основана на первой части молитвы "Шма" [1].

"Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него" [2]Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что "даже состарившись, не отступит от него"'

Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему Страх — корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла" [3], а любовь — исполнения [веления] " и твори добро" [4]и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими Мудрецами, как это будет объяснено в своем месте [5](Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в "Орах Хаим", раздел 343)

В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д." [6]И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце Объясняется это тем, что есть два вида любви к Всевышнему Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей [7][Она может проявится только], когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение Те, кто удостаивается ступени такой великой любви, называются праведниками, как написано "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем" [8]Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш, как написано в книге "Решит хохма", Шаар ѓа-Агава.

Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь к Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея

[Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь [9]: и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь к Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зоѓар" слова Торы: "[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д." [10], - либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его Имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том, как Он спустился в Египет, "срамное место земли" [11], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила [12], а это — "другая сторона", да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с Именем Его, а "Он и Его Имя едины" [13]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения Он нас поднял к вершине Святости и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда "как в воде отражается лицо против лица" [14]— любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте [15].

Такую любовь наш учитель Моисей, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль" [16]"Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал., и вы обрезали. семидесяти душ… и ты будешь любить" [17]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: "которую Я повелевая вам сегодня делать" [18], - ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее' "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем" [19], - чтобы таким образом человек достиг любви к Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.

И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь.

А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, это — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: "Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар" [20], как это будет объяснено в своем месте [21].