С. И. Смирнов - Духовный отец в Древней Восточной Церкви

; преп, Варсапуфий и ученик его преп. Иоанн Пророк (кон. VI — нач. VII в.) таких же подвижников, которым следует предавать свою душу, вопрошать их о помыслах, которые изрекают спасительные заповеди и правила, наставляют в трудных обстоятельствах жизни [4] 'Αποκρίσεις διαφοροκ ύποθέσεσιν ΒαρσανουφΙου κα\ Ιωάννου. Ενετιησιν 1816. Άποκρ. 252 (рус. пер.: изд. Козельской Оптиной пустыни, ответ 250): «Если же ты и ее (душу. — С. С.) предал Богу и духовным отцам твоим ( τοις πνευματικοί σου πατράσιν), то зачем же сомневаешься вверить им маловажное (имущество)?» То же самое в вопросах преп. Дорофея и ответах ему Варсануфия и Иоанна (рус. пер.: Творения преп. Дорофея. М., 1856. С. 222). Άποκρ. 317: «Скрывающий свои помыслы… исправляется только частым вопрошанием о них отцев духовных (έν щ έπερωταν περ\ αύτόϊς то0с πνευματικοί πατέρα*;)». То же самое в вопросах преп. Дорофея (рус. пер.: Творения… С. 271). Άποκρ. 659: «Духовные отцы (οΐ πν. πατ.) ничего не говорят без цели, но все на спасение души». На вопрос, оставаться на месте или бежать во время гонения, дается ответ: «Спроси духовных отцев (τούς πν. πατ.) и, как они скажут, так и поступи» (Άποκρ. 710). В отшельническом Уставе, известном с именем преп. Антония, говорится: «Отцов твоих духовных (patres tuos spirituales) люби больше, чем родителей плотских, потому что те заботятся о тебе ради Бога» (PG. Т. 40. Col. 1075). . В подчинении отцам духовным предписывает жить иноку преп. Ефрем Сириин [5] Του έν dyloic πατρ<���ίκ; ήμων ΈφραΙμου Σύρου. Romae. Т. I (1732); Т. II (1743); Т. III (1746). Данное место: Τ. III. P. 255: «Блажен, кто пребывает в сообществе святых мужей в подчинении духовным отцам (έν ύποταγη πν. πατέρων)». . Трудно выяснить, какое значение в каждом из приведенных случаев имеет наш термин, особенно когда употребляется с притяжательным местоимением. Те отношения, которые, мы видели, предписывается инокам иметь к духовным отцам (предание души, вопрошание о помыслах, подчинение, любовь), тождественны отношениям к своему старцу–наставнику, как это увидим потом. Но в приведенных местах не разумеются личные наставники — старцы, которых каждому иноку положено было иметь не более одного: мы встречаем ясное указание одного из упомянутых авторов, где именем духовных отцов названы посторонние старцы в отличие от своего аввы. Преп. Иоанна Пророка спрашивают, как поступить послушнику в том случае, если возникла ересь и он боится заразиться ею, а его собственный авва не хочет переселяться из этого места. Ответ такой: когда ересь обнаружится, послушник должен переселиться один «по страху Божию и с совета духовных отцов» [6] Μετά γνώμτ^ πατέρων πνευματικών. Βαρσανουφίου κα\ Τοάννου. 'Άποκρ. 535; рус. пер.: С. 342. . Руководствуясь одним параллельным местом, можно предполагать, что выражение «духовные отцы» с притяжательным местоимением означает иногда старшую братию в монастыре по отношению к тому лицу, о котором идет речь. В наставлениях, надписанных именем преп. Антония говорится: «Поступай так, чтобы отцы монастыря, рождающие тебя духовно (patres monasteni, qui generant te in spiritu), порадовались славе твоей в сонме святых» [7] PG. Т. 40. Col. 1079:. . Несомненно, здесь распространенная форма термина patres spirituales. Феодор Александриец, который, как известно, в монастыре преп. Пахомия был смотрителем дома, где помещались иноки–иностранцы, называется духовным отцом [8] См.: АшёИпеаи, 1889. Т. XVII. Р. 700, cfr. 147. .

Определенно и в собственном смысле именем «духовный отец» в то время назывался старец инока, наставник или руководитель его в подвижничестве, установленный и единый для каждого лица, индивидуальный руководитель в отличие от настоятеля, общего руководителя братства. Притяжательное местоимение, прилагаемое нередко к нашему термину (в единственном числе), вполне отмечает эти признаки. Преп. Исайя Скитский, современник свт. Афанасия Александрийского, говорит о сожительстве со своим духовным отцом [9] См.: PG. Т. 40. Col. 1123. «Если кто живет с отцом или братом своим духовным (cum patre aut filio suo spirituale), то никакого сношения с посторонними пусть не имеет». . Преп. Ефрем Сирин трижды упоминает о подчинении духовному отцу [10] См.: Т. II. С. 103: «Различно бывают боримы пребывающие на послушании у духовного отца» (έν ύπόταγη πν. π. καθεζόμενοι). Ср. рус. пер.: Т. II. С. 172. Т. II. Р. 154: «Живущим в подчинении у духовного отца враг внушает следующее…» (тоТс έν ύποταγη καθεζομένο^ πν. π.). Третью цитату см. С. 14, примеч. 21. . Св. Василий Великий утверждает его право на беспрекословное послушание со стороны подчиненных [11] См.: PG. Т. 31. Col. 1388. «Как Бог… требует от Своих служителей самой точной благопокорности, так и духовный у людей отец, соображающий распоряжения свои с Божиими законами, требует беспрекословного послушания» (ούτω κα\ πν. έν άνθροόποκ πατ… άναμφίλεκτον τήν ύπακοήν άπαιτέΐ). . Такое же употребление встречаем мы в Αποφθέγματα των άγίων γερόντων, памятнике второй половины V b. [12] PG. Τ. 65 (старое изд. Cotelerii /. Ecclesiae Graecae monumenta. Т. I). Один из трех подвигов, драгоценных пред Богом: «Когда кто пребывает в подчинении духовному отцу (έν ύποταγξ κατέζηται π. πν.) и отказывается от всех своих желаний» (Col. 241). «Авва Руф говорил, что живущий в послушании духовному отцу (καθήμενος έν ύποταγη π. πν.) получает ббльшую награду, нежели тот, кто живет по своей воле в пустыне отшельником (άναχωρων)» (Col. 389). «В келлиях был некто авва Иаков–младший, у которого отец его по плоти был и отцом духовным» (έχων καΐ πατέρα τόν αύτόν σαρκικόν άμα καΐ πνευματικόν. Col. 432). , и в древнем Патерике того же времени, латинский перевод которого (в редакции сокращенной) известен под заглавием Verba seniorum [13] Патерик описан в Библиотеке Фотия (cod. 198) под заглавием BtpXoc άγίων πατέρων. Время составления его Крумбахер относит к IV и V вв. (Geschichte der Byzantinischen Literatur. S. 188). В греческом подлиннике не издан. Латинский перевод сокращенной его редакции — Verba seniorum (PL. Т. 73) сделан в VI в. Русский перевод с полной редакцией по греческой рукописи Московской Синодальной библиотеки XI‑XII вв. издан в «Душеполезном чтении» (М., 1874) под заглавием «Древний патерик, изложенный по главам». В гл. 1, § 14. С. 18 (PL. Т. 73. Col. 856) и в гл. 14, § 28. С. 315 (PL. Т. 73. Col. 952) повторяются два приведенных изречения Apophthegmata. Но есть и новые против них: «Ничто не причиняет столько вреда монахам и радости демонам, как утаение помыслов от отцев духовных (spirituales patres)» (гл. 4, § 27. С. 63; PL. Т. 73. Col. 867). «Монах постящийся, будучи под началом духовного отца, но не имеющий послушания и смирения, не приобретает никакой добродетели» (гл. 14, § 8. С. 306). «Имеющий духовного ртца всю заботу о себе предоставляет ему, а сам беззаботен о всем и не подлежит осуждению от Бога» (гл. 23, § 6. С. 487). : у преп. Нила Синайского , который сравнивает с матерью, наказывающей и в то же время жалеющей свое дитя, того духовного отца, который сурово обращается со своим учеником [14] См.: PG. Т. 79. Col. 363. Epistolarum lib. II. Epist. 333; в своем месте письмо будет приведено почти целиком. Здесь помещаем одну фразу: «Когда духовный отец (ό π ν. πατ.) скажет тебе чтонибудь неприятное или жестокое, прими и перенеси это любомудренно и великодушно». ; у преп. Иоанна (ученика преп. Варсануфия), который называет именем духовного отца личного наставника инока, дающего ему советы и заповеди [15] См.: Варсануфий и Иоанн . Άποκρ. 366; рус. пер.: С. 248: «Если ты сам прибегаешь к отцу духовному (πν. πατ.), вопрошая его о чем‑либо не потому, чтобы желал получить от него заповедь, но для того, чтобы услышать от него лишь ответ по Богу, и он скажет, что следует тебе делать, ты непременно должен это исполнить». ; наконец, у преп. Иоанна Лествичника, где духовный отец признается виновником всех духовных благ своего послушника [16] См.: PG. Т. 88. Col. 706–708: «Благомыслящий послушник (ύπήκοο<;), Хотя и мертвых станет воскрешать, хотя и дар слез и освобождение от духовных браней получит, непременно рассуждает, что производит сие молитва духовного отца» (του πν. π. εύχή). . Почтение к духовному отцу в житии преп. Феодосия Киновиарха определяется как степень высшего почтения [17] «Великий Маркиан… стал почитать [Феодосия] еще более и чтил его как духовного отца» (Житие // Палестинский Патерик. Вып. 8, гл. 34. С. 61). . Патр. Софроний «духовным отцем и учителем» называет своего старца, автора известного «Луга духовного», — Иоанна Мосха [18] См.: PG. Т. 87. Col. 3668. Следует отметить, что в трактате Περ\ έξαγορεύσεακ с именем св. Софрония духовный отец называется одним словом — πνευματικόν Подобное словоупотребление встречается в правилах, известных с именем патр. Никифора. См.: Pitra. Juris ecclesiastic!… Т. II. P. 325. .

Читать дальше