Затем принц встречается с аскетом Варлаамом, который обращает его в христианство. Хотя царь и пытается отговорить сына от вступления в новую веру и даже предлагает ему за это половину своего царства, Иосафат отклоняет все предложения, удаляется от мира и проводит жизнь в набожной аскезе.
Эта очаровательная история настолько трогательна и исполнена истинной и глубокой правды, что в 1583 г. и Варлаам, и Иосафат были причислены к лику святых Римско-католической церкви. Число 27 ноября имеет комментарий: «В Индии, возле границы с Персией, святые Варлаам и Иосаф. Их чудесные деяния описаны св. Иоанном Дамаскином». Вплоть до XVI в. никому не приходило в голову, что история в точности повторяет рассказ о принце Сиддхартхе, который оставил семью и вел бродяжническую жизнь, чтобы стать Буддой. Само имя Иосафат, или Иосефат, звучит настолько по-еврейски, что не остается никаких сомнений относительно его происхождения. Однако, в действительности, корни этого имени можно без труда связать и с греческим Асаф, далее, с арабским Иудасаф, и, наконец, с кашмирским именем Иусасаф. Если же иметь в виду, что буквы J и B в сирийском, арабском и персидском языках практически идентичны, то в слове Иудасаф можно рассмотреть имя Будасаф. А Будасаф означает не что иное, как «Бодхисаттва», или Будда в становлении (санскритские корни «будх» — «знать», «саттва» — «истина, чистота», «будда» — «просветленный»).
Экзотическое звучание имени Барлаам (Варлаам) также посредством мостов из различных языков можно проследить вплоть до его изначального значения. В арабском «Балаухар» означает то же самое, что и санскритское слово «Бхагаван» — «возвышенный, божественный». Этимология имени Будасаф ясно показывает, что исламский пророк Юз Асаф в действительности был буддийским Бодхисаттвой, который с легкостью вошел в исламскую религию в силу строгого единства с ее принципами (и если Бодхисаттва, Юз Асаф, был идентичен с Иисусом, тогда маги с Востока поистине нашли верную инкарнацию).
Описание качеств Бодхисаттвы очень похоже на изображение Иисуса. Основным его достоинством является такая степень сострадания, что он готов принять на себя тяготы других и помочь грешникам обрести спасение. Даже если Бодхисаттва и кажется иногда неправым, когда делает что-то из сострадания, основным его долгом все равно остается спасение других. Иисус пытался достичь идеала, с полной ответственностью принимая ответственность за все грехи мира и позволив прибить себя к кресту, словно жертвенного агнца. Все черты Бодхисаттвы могут быть в полной мере отнесены и к Иисусу.
В буддизме трансцендентная фигура Бодхисаттвы, Авалокитешвары, предстает как воплощение безграничного сочувствия. Имя Авалокитешвара появилось путем соединения корней «ишвара» (господин, правитель) и «ава-локита» (тот, кто взирает на мир с состраданием). Авалокитешвара почти так же безупречен, как сам Будда, и обладает чудодейственными силами, с помощью которых преодолевает все препятствия и опасности. С начала II в. Авалокитешвару изображают со следами на тыльной стороне ладоней и на ногах. Следы эти символизируют Колесо Учения. Многие западные авторы признают в символе колеса стигматы Иисуса, что доказывает единство Авалокитешвары и Иисуса.
Во время важного IV Кашмирского совета в Харане возле Шринагара, созванного Канишкой Великим (мы о нем уже говорили) Иисусу, если он еще оставался на земле, было бы больше восьмидесяти лет. Можно предположить, что он даже принимал участие в этом событии, столь важном для всего буддийского мира, в качестве почитаемого святого человека. Хотя это предположение невозможно доказать, все известнее факты дают основание для подобных мыслей. Во всяком случае, введенные советом реформы находятся в полном согласии с учением Христа.
Хадрад Фтима аль-Захр, родственник Мухаммада, цитировал высказывание пророка о том, что Иисус дожил до 120 лет. [96]Археологических доказательств этого утверждения не существует, однако среди истинных аскетов, полностью подчинивших собственное тело уму, подобное долгожительство вовсе не было редкостью. Тибетские святые нередко достигали возраста в 130, 150 лет и даже больше. Шаик Аль-Саид-ус-Садик, великий восточный историк, скончавшийся в 962 г. н. э. в Хорасане, в произведении «Икмаль-уд-Дин» писал о двух путешествиях Иисуса в Индию и его смерти в Кашмире под именем Юз Асаф. Книга была переиздана в Иране в 1882 г. и затем переведена на немецкий язык знаменитым ориенталистом Максом Мюллером. В ней содержится фрагмент проповеди Юза Асафа, который вполне мог бы быть евангельской притчей:
Читать дальше