Ланкаватара сутра

Ещё это называется «проникать в пустоту вещей». Пустотность ( Шуньята ), однако, не означает «относительность», как полагают некоторые ученые. Относительная пустотность находится на низшем из уровней знания и не даёт реального представления о существующем как таковом. Пустота или пустотность, проповеданная в текстах Махаяны, неизмеримо глубже по сути. Она — объект беспредельного знания. Оставаясь в мире относительности, где правят законы логики, нельзя составить даже отдалённого представления об истинной пустоте или о том, что определяется в Праджняпарамите как Великая Пустота или Махашуньята. В Ланкаватаре эта разновидность Шуньяты также упоминается как одна из семи Пустот. Так называемая относительная пустота соответствует первой из этих семи Пустот, в то время как Шуньята Махаяны это Парамартха-арьяджняна-махашуньята [103] Парамартха-арьяджняна-махашуньята, paramārtha-āryajñāna-mahāśūnyatā — paramārtha («высшая») + āryajñāna «благородная мудрость» mahā («великая») + śūnyatā («пустота»). , то есть, Великая Пустота Благородной Мудрости , являющаяся высшей реальностью.

Перед тем как завершить этот раздел, следует упомянуть о том, что известно как пять дхарм , служащих в Ланкаватаре одною из главных тем бесед. Эти пять дхарм и три свабхавы — два способа классификации одного и того же. Перечислим эти пять дхарм: Проявления ( нимитта [104] Нимитта, nimitta — «имеющее признаки». ), Имена ( нама [105] Нама, nāma — «именованное», от nāman — «знак, признак, форма». ), Различение ( самкальпа [106] Самкальпа, saṁkalpa — «представление, идея или понятие, сформированное в уме или сердце». ), Правильное Знание ( самьягджняна [107] Самьягджняна, samyag-jñāna — «правильное знание». ) и Таковость ( татхата ). Первые три дхармы соответствуют двум из трёх свабхав: парикальпите [108] Парикальпита, parikalpita — «выбранное, вожделенное, воображённое...». и паратантре [109] Паратантра, букв. paratantra — para («управление, главенство») + tantra («другой [не-я], посторонний»). , в то время как две последние — паринишпанне [110] Паринишпанна, букв. parinishpanna — pari («высшая степень») + nishpanna («завершённый, совершенный»). .

Наше относительное знание начинается с восприятия проявлений , которым даются имена . Далее эти имена мыслятся как реальные и различение продолжается. Мы можем сказать, что различение возникло у нас первым, даже когда не имело место то, что называется восприятием, поскольку именование невозможно без определённого рода различения. Дальше — хуже, поскольку мы начинаем убеждать себя и думать, будто, придав имена, мы успешно разобрались с реальностью, и успокаиваемся по поводу вопросов духовности. Хотя, [казалось бы,] без именования невозможно никакое познание, Правильное Знание ( самьякджняна ) так не обретается, поскольку оно — невыразимо, неименуемо, и его смысл ( артха [111] Артха, artha — «смысл, значение, содержание». ), не объять словами. На этот счёт в Ланкаватаре не допускается никакой двусмысленности: в ней категорически не рекомендуется привязываться к словам.

Объектом Правильного Знания является Таковость вещей как не обусловленная категориями бытия и не-бытия, в том смысле, что предельная реальность, как сказано [в Ланкаватаре], подобна [отражению] луны в воде: она ни в глубине вод, ни снаружи. Мы не можем сказать, что луна находится в воде, поскольку это — простое отражение; но не можем сказать, что она не там, поскольку луна, хотя это может быть всего лишь отражение, действительно находится перед нами. Существует множество объектов не реальных с точки зрения относительности, как и с точки зрения Таковости. Если кому-то придёт в голову заявить, что подобная реальность, признаваемая Махаяной, является уж слишком эфемерной, призрачной и нереальной для наших духовных устремлений, Ланкаватара готова немедленно парировать: «Вы всё ещё остаётесь на уровне относительности». Когда пробуждена Арья-джняна, нет ничего реальнее Таковости/Татхаты, а само слово «Таковость» оказывается термином, наиболее подходящим для неё в пределах нашей способности именовать.

Ланкаватара содержит и множество других интересных мыслей, достойных обсуждения в этом Введении. Но поскольку я уже [и так] посвятил этому множество страниц и читатель, пожелавший узнать больше о сутре, может обратиться к моим «Исследованиям Ланкаватары», то здесь я добавлю просто несколько слов о положении этой сутры в общем ряду текстов Махаяны.