Тартанг Тулку: Донести учение живым

Поэтому медитируете ли вы "официально" или нет, не имеет значения. В действительности, мы уже медитируем естественным образом. Наша умственная реальность подобна уму Будды, несотворенному уму, существует в настоящий момент полностью пробужденной. Поскольку мы уже в этой истинной природе, мы можем целиком на нее положиться. Наше основное "не-знание" обязано своим существованием нашему концептуальному уму, но этот понятийный не может судить об этой подлинной реальности.

Например, я вижу во сне: у меня ребенок, и он умирает. Я безутешно рыдаю. Но над всем этим есть человек, который говорит: "Не беспокойся, у тебя никогда не было ребенка, ребенок никогда не умирал, не расстраивайся!" Я же все-таки утверждаю: "Это не так, у меня есть ребенок..." Если кто-то еще до пробуждения говорит со мной, сам будучи в другой сфере, мое страдание, тем не менее, остается - даже если это не так! У меня никогда не было ребенка, но это не важно. Я все еще страдаю! Даже если вы страдаете, у вас нет ребенка!

Вы можете сказать: "Если я уже просветленный, зачем мне все это?" Но... вы все еще страдаете. Пока вы не освободитесь, вам следует делать эти вещи. Пока вы не очнетесь от этого сна, или этой иллюзии, медитация необходима, чтобы вновь обнаружить свою изначальную природу ума.

Мы пытаемся понять свой ум. Каков лучший путь развития положительного ума? Мы можем философствовать, пытаться связать наши теории и наш непосредственный опыт, но все это в основе своей требует понимания нашего собственного ума.

В начале ум представляется таким простым, знакомым, легким. Но чем больше мы его исследуем, тем более таинственным он становится. Ум похож на живописца: ум творит Сансару, ум создает Карму, ум порождает замешательство, заблуждение и страдание. Ум объемлет все, что случается. Ум - это родитель, а Сансара и Нирвана - его дети.

Когда я радуюсь - это благодаря уму, когда страдаю - тоже благодаря уму, если ненавижу - мой ум ненавидит, обижаюсь - мой ум обижается. Когда я просветлен, значит, мой ум просветлен. Все опирается на ум. Итак, весьма важно, чтобы мы поняли этот ум.

В некотором роде наши умы уже являются просветленными, способными видеть истину прямо, открыто, но мы не в состоянии увидеть это. Вместо того, чтобы увидеть свой ум таким, каким он является внутренне, нам всегда нужно связать его с чем-то, за что мы хватаемся или держимся. Для описания ума мы часто пользуемся словами, являющимися описанием чего-то еще: ум подобен тому-то или похож на то-то. Мы пытаемся поймать ум рядом понятий или проекций. Вместо непосредственного переживания, мы рассекаем живой опыт нашими интерпретациями. Нам всегда требуется представить себе, вообразить то, что происходит, заручиться некой фантастической идеей относительно того, что мы делаем. Но поскольку мы пытаемся проинтерпретировать нашу реальность так, чтобы она стала удобоваримой, наш непосредственный опыт перестает нас питать.

Все мы каждый своим путем хотели бы иметь дело со своим окружением, иначе мы можем почувствовать себя потерянными. Когда же решаем, что потеряли себя, то и в самом деле оказываемся в тревоге. В наши дни никому не следует теряться. Подразумевается, что каждый из нас знает, куда он или она идет. И все же, как выясняется, люди не удовлетворены и глубоко внутренне обеспокоены.

Чтобы понять, кто мы и что делаем, нам следует усвоить значение тишины. В тишине есть равновесие. Когда благодаря тишине все становится проще, узлы развязываются, а внутренние проблемы постепенно растворяются. Тишина - это не просто отсутствие речи. Тишина приходит изнутри. Она совершенно спокойна, свободна от всякой навязчивости и не требует никакой подготовки. Просто чистая естественность. Ничего не нужно, кроме просто бытия. Если она для вас что-то значит - это не тишина. Тишина не за что не держится. Однако часто, когда мы не одержимы какой-то идеей, не очарованы чем-то, не чувствуем стимуляции, мы вдруг ощущаем себя потерянными. Оказывается, мы теряем свою идентичность, а это воспринимается нами, как серьезная угроза.

Пребывая в тишине, мы сможем открыть, кто же мы в действительности... наш ум и тело становятся прозрачными, и если мы исследуем это непосредственно, нет необходимости в гаданиях. Часто же ищем стимуляции и возбуждения. Нам всегда что-то нужно делать. Если мы на несколько мгновений остаемся одни, мы нервничаем и ощущаем озабоченность, поскольку не хотим встретиться с самим собой лицом к лицу.