Итак, стремление к чувственному наслаждению препятствует постижению Бога и потому, как сказано в данном стихе, человек никогда не сможет стать йогом, не отказавшись от желания потворствовать своим чувствам. Тому, кто не избавился от желания доставлять наслаждение собственным чувствам, навсегда закрыт путь йоги. Невозможно достичь успеха в практике ни одной из систем йоги, не отказавшись от поисков чувственных удовольствий; попытки погрузиться в медитацию ни к чему не приведут, если человек продолжает удовлетворять собственные чувства, ибо заниматься такой противоречивой деятельностью - все равно, что пытаться построить дом на песке; все попытки будут обречены. Йога - это прежде всего процесс обуздания чувств, и начинается он со ступеней яма-нияма. Всего насчитывается восемь ступеней йоги - яма, нияма, асана, дхьяна, дхарана, пранаяма, пратьяхара и самадхи.
В Шестой главе, где Господь описывает систему санкхья-йоги, Он с самого начала объясняет, что невозможно стать йогом, сохраняя в сердце желание удовлетворять собственные чувста. И потому того, кто потворствует своим чувствам, нельзя назвать йогом. Практика йоги требует строгого соблюдения обета целомудрия; половые отношения должны быть полностью исключены, в противном случае о йоге не может быть и речи. Нельзя назвать йогом того, кто занимается сексом. В наши дни Америку в изобилии наводнили самозванные йоги, устремившиеся в эту страну из Индии в поисках богатых последователей. “Вы можете заниматься всем, чем пожелаете, - провозглашают они, - нет никакой необходимости ограничивать себя в сексе; просто медитируйте. Заплатите мне, и я дам вам мантру”. Это вздор. В “Бхагавад-гите” сказано, что человек никогда не сможет достичь успеха в йоге, если не избавится от желания чувственных удовольствий, и это утверждение авторитетно, ибо исходит из уст Самого Господа Шри Кришны. Строгое ограничение в чувственных удовольствиях - основное и непременное условие, с которого начинается практика йоги.
арурукшор мунер йогам
карма каранам учйате
йогарудхасйа тасйаива
шамах каранам учйате
“Для начинающего йога, практикующего мистическую восьмиступенчатую йогу, средством к достижению успеха служит труд, тогда как для йога, достигшего определенной ступени совершенства, средством к достижению успеха служит прекращение всякой материальной деятельности”. (Б.-г., 6.3) Как сказано в данном стихе, есть две категории йогов - те, кто пытается достичь совершенства и те, кто уже достиг определенной ступени совершенства йоги. Пока человек не достиг уровня совершенства в практике йоги, ему приходится прилагать для этого физические усилия. Так, в западных странах насчитывается немало обществ йоги, в которых посещающие пытаются практиковать асаны, определенные позы восьмиступенчатой системы йоги. Однако практика асан - это не более чем средство, помогающее начинающему йогу достичь совершенства йоги. Все эти гимнастические упражнения сами по себе не являются целью йоги; истинное совершенство йоги не имеет ничего общего с физической тренировкой тела.
Необходимо, однако, уяснить, что человек, обладающий сознанием Кришны, с самого начала своего духовного пути пребывает в состоянии медитации, ибо неустанно размышляет о Кришне. Будучи постоянно занятым преданным служением Кришне, такой человек считается прекратившим всякую материальную деятельность.
йада хи нендрийартхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси
йогарудхас тадочйате
“Тот, кто, избавившись от всяких материальных желаний, не испытывает влечения ни к чувственному наслаждению, ни к плодам своей деятельности, считается йогом, достигшим совершенства”. (Б.-г., 6.4)
Это и есть совершенная ступень йоги и тот, кто достиг этого уровня, считается йогом, достигшим совершенства, ибо он достиг уровня воссоединения с высшим целым. Деталь вне связи с целым механизмом бесполезна; она может выполнять определенные функции лишь тогда, когда должным образом соединена с целым механизмом. Смысл и цель йоги заключается в том, чтобы, достигнув уровня воссоединения с высшим целым, действовать в гармонии с интересами высшего целого. В нашем нынешнем состоянии мы оторваны от Господа, и вся наша деятельность, направленная на то, чтобы заполучить плоды своих усилий, есть не что иное, как пустая трата времени. Тех, кто в погоне за чувственными удовольствиями погряз в деятельности ради ее плодов, “Бхагавад-гита” называет мудхами, негодяями. Человек может зарабатывать тысячи долларов ежедневно и добиться тем самым признания в обществе, но, по определению “Бхагавад-гиты”, он не более, чем мудха, негодяй, ибо растрачивает отпущенное ему время только на то, чтобы есть, спать, заниматься сексом и самозащитой.
Читать дальше