Свами Прабхупада - Совершенство йоги

Совершенство йоги

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

БХАКТИВЕДАНТА БУК ТРАСТ

Заказать книги издательства «Бхактиведанта Бук Траст» и получить более подробную информацию об Обществе сознания Кришны можно в ближайшем к вам центре Международного общества сознания Кришны по:

http://www.krishna.ru/iskcon-in-russia.html

Москва 8 499 608-12-49 (многоканальный)

Санкт-Петербург +7 (921) 359-01-44 8-960-257-07-91 http://shrikrishna.ru

1

На Западе, особенно в нынешний век, широко известны многие системы йоги, однако, по сути дела, ни одна из них не дает ясного представления о том, как достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» же Шри Кришна, Верховная Личность Бога, учит Арджуну именно тому, как достичь совершенства йоги. Если мы действительно хотим достичь совершенства йоги, то должны обратиться к «Бхагавад-гите», которая содержит авторитетные наставления Верховной Личности Бога.

Следует особо отметить, что о совершенстве йоги было поведано на поле битвы. Кришна рассказал о нем воину Ар-джуне, которому вскоре предстояло принять участие в братоубийственной войне. Охваченный жалостью к своим близким, Арджуна думал: «Чего ради я должен сражаться с родственниками?» Его нежелание сражаться было вызвано иллюзией, и, чтобы рассеять ее, Шри Кришна поведал Арджуне «Бхага-вад-гиту». Трудно даже представить себе, за какое короткое время была рассказана «Бхагавад-гита». Воины выстроились по обеим сторонам поля боя, ожидая сражения, до начала которого оставалось немногим более часа. В течение этого часа Шри Кришна и рассказал своему другу Арджуне «Бхагавад-гиту», объяснив ему, в чем заключается совершенство всех систем йоги. В конце этого великого диалога Арджуна отбросил свои сомнения и решительно вступил в бой.

В ходе этой беседы Арджуна узнал, что для занятий меди-тационной йогой следует удалиться в уединенное место, сесть, выпрямив корпус, и, не отвлекаясь ни на что другое, сосредоточить взгляд на кончике носа. Выслушав это описание, он сказал:

йо ’йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана этасйахам на пашйами

чанчалатват стхитим стхирам

«О Мадхусудана, мне кажется, что никто не в силах заниматься йогой, которую Ты сейчас описал, ибо ум человека беспокоен и неустойчив» (Б.-г., 6.33). Это очень важный момент. Следует всегда помнить, что мы находимся в материальном мире, где наш ум постоянно пребывает в беспокойстве. Наше существование в материальном мире никак не назовешь безмятежным. Тем не менее нам всегда кажется, что, изменив ка-ким-либо образом свою жизнь, мы избавимся от беспокойств и наступит момент, когда все наши тревоги и волнения рассеются. Однако природа материального мира такова, что мы не в силах избавиться от волнений и беспокойств. Таким образом, мы находимся в весьма затруднительном положении: мы вновь и вновь пытаемся решить свои проблемы, но этот мир устроен так, что, несмотря на все наши старания, эти проблемы остаются неразрешенными.

Чуждый лицемерия, Арджуна честно признался Кришне, что система йоги , которую описал Господь, для него неприемлема. Примечательно, что в приведенном выше стихе Арджуна называет Кришну Мадхусуданой. Это имя означает «убийца демона Мадху». Следует отметить, что у Бога бесчисленное множество имен, которые часто даются Ему в соответствии с Его деяниями. Именам Господа нет числа, как нет числа и Его деяниям. Даже мы, крохотные частицы Бога, не в состоянии вспомнить всего, чем занимались на протяжении жизни, с детства и до настоящего времени. Вечный Господь безграничен, и, поскольку Его деяниям нет числа, Он имеет бесчисленное множество имен, главным из которых является имя Кришна. Почему же тогда Арджуна, вместо того чтобы, как подобает другу, назвать Господа Кришной, называет Его Мадхусуданой? Дело в том, что Арджуна сравнивает ум с великим демоном, подобным демону Мадху. Только если Кришне удастся убить демона по имени «Ум», Арджуна сможет достичь совершенства йоги. «Мой ум гораздо сильнее демона Мадху, —

говорит Арджуна, — но если Ты одолеешь его, я смогу практиковать этот вид йоги». Даже такая великая личность, как Арджуна, признает, что его ум пребывает в постоянном беспокойстве: