Чоки Нима - Единство Махамудры и Дзогчен

По отношению к равным нам людям мы испытываем ревность и зависть. Мы относимся с презрением и пренебрежением к тем, кто ниже нас, и осуждаем и чиним препятствия тем, кто в более высоком положении. Так, эго не может найти никакого удовлетворения.

У эго или «я» нет никакой основы для этого названия. Оно просто кажется существующим, хотя в нём нет истинного существования. Когда человек рождается, у него нет имени. Имя дают позже, поэтому имя и личность – это две разные вещи. Впоследствии человек привыкает к имени, держится за него и злится, если его незаслуженно обвиняют. Мы держимся за идею, что мы и наше имя – это одно и то же. Если мы по-настоящему исследуем явления, то обнаружим, что приписываемые вещам ярлыки не имеют под собой реальной основы. Исходя из того, как вещи проявляются, и как они воспринимаются на

грубом уровне, мы даём название целому скоплению вещей. Так, например, образуется обобщённое название «плоть» и «кости».

До тех пор, пока мы не проанализируем, возникает беспокойство. Как только мы начинаем тщательно исследовать, каково же явление на самом деле, то всё проясняется.

УЧЕНИК: С одной стороны похоже, что текст осуждает переживания, а с другой стороны, говорит, что переживания являются знаками реализации. Мне кажется, я не могу понять различие. Ринпоче, не могли бы вы объяснить это?

РИНПОЧЕ: Вся разница в том, стараетесь ли вы удержать, зафиксировать или видоизменить переживание или же нет. В этом состоит ошибка, отклонение от верного пути. Если вы не держитесь за переживание или не фиксируетесь на нём, то нет никакой ошибки. Выражение «обычный ум» очень важно. «Обычный» – значит не искажённый, не исправленный, совершенно неизмышлённый, а просто Оставленный таким, как он есть.

УЧЕНИК: Ринпоче, чем отличается переживание випашьяны, в которой пытаются обнаружить того, кто медитирует, от шаматхи без опоры?

РИНПОЧЕ: Прежде всего, шаматха с опорой или без, с сосредоточением на объекте или без него, – это всё равно шаматха. Ум всё-таки прикован к чему-то, спокойно оставаясь в переживании. Есть у него опора или нет, – в основе своей он остаётся таким же. В випашьяне мы исследуем: «Что же является тем, что медитирует?». Не получив указующих наставлений, невозможно прийти к какому-то существенному заключению. Просто думать: «Кто же медитирует?», – это само по себе просто ещё одна мысль. Но, тем не менее, в этом есть смысл, потому что момент, когды мы взглянули: «Что же является тем, что медитирует?», можно использовать потом. Например, сначала наш ум пребывает на слоге ХРИ в сердечном центре, а потом мы всматриваемся, что же медитирует. В этот момент всё просто исчезает. В тот момент приобретает важность указание на природу ума. Между «видением сущности» и просто «пребыванием» огромная разница.

УЧЕНИК: Когда вы говорили о Махамудре пути, вы ссылались на слова Мила-репы, что хотя Махамудра и беспричинна, всё же она может быть распознана благодаря сильной вере и преданности. Могли бы вы объяснить, как это работает?

РИНПОЧЕ: Традиция Кагью, в частности, называется линией преданности. Преданность или сильная вера важна, поскольку Махамудру невозможно распознать только с помощью изучения и интеллектуальной подкованности. Не взирая на усердие, невозможно распознать Махамудру только посредством одной лишь медитации, или благодаря просто накоплению заслуги и очищению омрачений. Так как же распознать Махамудру? Мастера Махамудры, в частности, учителя Кагью, говорят: «В момент сильной преданности к тому, на кого можно полностью положиться и довериться, появляется возможность распознавания Махамудры». Поэтому вера и преданность очень важны.

Благодаря преданности вы можете получить благословения. В этом контексте слово «благословение» используется не в смысле конкретной вещи, которую передаёт один человек другому, – нам просто нужно это как-то называть. Мы говорим о «получении» благословения», потому что происходит передача мудрости. Мастер не вручает нам какую-то «вещь», но в момент преданности все концепции и тревожащие эмоции сами собой исчезают и поэтому очень легко распознать сущность ума. То, что называют «благословением» – это возможность распознавания. Но к распознаванию могут привести не только вера и преданность. Точно такую же возможность предоставляет сильное сострадание, равно как и шок, потрясение или неожиданный страх. Последний может быть опасным, поскольку может вам повредить, если ваш ум на самом деле не устойчив. Однако в преданности и сострадании нет никакой опасности.