Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Если же есть такие духовные подвижники, которые познали все эти и другие тонкости страстных помыслов, то, конечно, этот материал им не нужен, и благодарение Господу за это.

Также надеюсь, что этот материал будет полезен и тем, кто находится в начале пути трезвения, и они узнают духовные законы, о которых, возможно, еще не знали и не испытали на опыте.

А тех, кто никогда не занимался трезвением над своими мыслями и бранью со страстными помыслами, надеюсь, этот материал вдохновит на это важное духовное делание и на дело познания себя, т. к. материал составлен, с великой помощью Божией, просто и доступно, чтобы показать различные стороны этого вопроса. И благодарение Господу за это!

При этом составитель понимает, что для несведущих людей этот вопрос может быть сложным не так в плане понимания того, что здесь написано, а, во-первых, в плане последующего трезвения (внимание за мыслями) и брани, т. к. у них нет этого навыка, и стяжать его нелегко и не скоро. Во-вторых, если подойти к этому вопросу с горделивым самомнением или самонадеянием, то человек может пойти по неправому пути. И, в-третьих, т. к. страсти разнообразны и взаимосвязаны, и у обычного человека нет знаний и умений в деле различения помыслов, то неопытному и незнающему человеку будет вначале тяжело понять, от какой страсти исходят помыслы и другие нюансы страстных помыслов.

Схиигум. Савва(Путь к совершенной радости, гл. Мысли): «Способность к различению мыслей является достоянием уже зрелых в духовной жизни».

И именно потому святые отцы говорили, что для такого делания нужен опытный духовный руководитель.

Но опыт говорит, что в наше время мало таких христианских православных руководителей. И поэтому будем просить Господа, чтобы Он не оставил нас, у которых нет таких руководителей, но по надежде на милость Божию и по любви к святым отцам и их творениям, верим, что пойдем правым путем.

Игнатий Брянчанинов(Аскетическая проповедь. Письма к мирянам.): «…руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскудении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями или учением лжеучителей, того должно признать погибшим».

Письма Валаамского старца(п. 34): «Великое для нас счастье, что мы имеем книги св. Отцов, ибо у них подробно говорится о духовной жизни. Конечно, хорошо бы духовную жизнь проводить под руководством духовного наставника, но оскуде преподобные, а без наставника очень опасно руководиться только одними книгами; все равно, как в аптеке, не учившись искусству медицинскому, вместо полезных лекарств возьмет отравляющее. Однако унывать не надо, в основание положим мытарево смирение и Господь по Своей благости поможет нам грешным, и избавит от напастей на духовном пути».

Одни христиане могут учиться по святым отцам в одиночку, и никому не открывать свои помыслы и не принимать чужих; другие могут их открывать более опытным, чтобы те помогли им разобраться; третьи же могут принимать откровение помыслов. И нельзя не сказать и то, что святые отцы предостерегают вторых и третьих следующим образом:

Антоний Великий(Добротолюбие, т.1, Устав отшельнической жизни, ст. 72, 73): «Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. Не всем открывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему».

Авва Исаия(Духовно-нравственные слова, сл. 5, 41): «Если ты немоществуешь страстями, остерегись позволять кому-либо открывать тебе страстные помыслы свои, как верному; ибо такое дело — пагуба для души твоей».

Также нужно быть осторожным тому, кто только начинает путь трезвения над своими мыслями, а значит путь познания себя, чтобы начав видеть в себе греховные помыслы, не отчаиваться и не малодушествовать по поводу того, что перед ним откроется.

Никон Воробьев(Письма, п.153): «Надо во всем: и в мелочах, и в крупном — познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою „ветхость“ и „плотяность“, и каждое проявление их употребить в свою пользу — укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи. Хорошо, что Вы видите свои недостатки, они гораздо хуже и их больше, чем Вы видите, но из-за этого не следует приходить в уныние, безнадежие или даже в отчаяние. Это должно приводить в смирение, и приводит всех тех, кто стремится к Господу. К этому именно состоянию относятся слова: любящему Господа вся поспешествуют во благое, т. е. служит к пользе душевной. Без недостатков и слабостей мы возгордились бы».