Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Поэтому, если мы не хотим мучиться внутри, то не стоит разрешать себе жаловаться на тяготы, жалеть себя, раздражаться и обижаться на других людей и т. д. (Об этом мы будем еще подробно говорить в других главах).

Также опыт говорит, что далеко не все христиане противостоят своим внутренним бурям (и, к сожалению, даже не знают о них, а считают это нормальным процессом), и тогда они считаются «неразумными».

Феодор Студит(Добротолюбие, т.4, ст.326): «…волнения же душевного виновники мы сами. И лучше нам, как в пристани какой, пребывая в покое, не отворять дверей страстям; ибо как только отворим, возвеют, как ветры бурные, духи злобы, и в нас подымется великое волнение; и не спастись нам, если не поспешим утишить сей мятеж. Какая же нужда допускать нам себе приходить в такой мятеж, подвергаться такому волнению, и в страхе быть, как бы не потерпеть кораблекрушения? — Не лучше ли наслаждаться миром и спокойной тишиной, не навлекая на себя произвольно удобообстоятельной беды? — Не укоряем ли мы в неразумии тех, кои во время волнения морского выходят из пристани и подвергаются опасности быть потопленными от волн? Но несравненно более неразумными должны мы почитать себя, когда ввергаем себя в волнение страстей. Ибо не воздымает ли в нас страшного волнения похоть злая, дхнувши в сердце наше? … Не выводит ли таким же образом из себя ума зависть, уязвляя и сердце и тело? Не омрачает ли также души неверие, делая ее вялою и расслабленной? И каждая из прочих страстей не выводит ли человека из естественного ему состояния, и не делает ли его неразумнейшим?».

В разделе 3.2.1 и 3.3.1 мы приводили практические советы относительно трезвения (осознания, отслеживания) за своими мысленными беседами с образом какого-то человека и на какую-то тему. А теперь приведем некоторые основные правила трезвение и брани относительно «буревых» состояний, когда человек нервничает и ведет мысленный диалог. (Об этом у нас будет отдельная глава, но сейчас мы кратко приведем основные условия правильной брани для тех, кто, читая этот материал, уже начал учиться трезвению и брани. При этом составитель понимает, что новоначальным будет трудно это делать, но все же они должны хотя бы понимать, как нужно вести с ними брань. А со временем опыт они приобретут. Также составитель понимает, что еще далеко не полно изложен вопрос о мысленных разговорах и страстных помыслах, что не позволит до конца понять весь механизм их действий и различные важные нюансы, но, тем не менее, для того, чтобы начать обучаться трезвению этого материала будет достаточно. Тем же, которые уже имеют опыт, думаю, тоже будет полезно прочесть советы для проверки своей брани, потому что бывает так, что не всегда соблюдаются условия брани, или что знаешь не обо всех нюансах (хотя сейчас не будут изложены все нюансы)).

Так как гнев и все эмоции с ним связанные более всего нарушают внутренний покой и производят «бури», то скажем о том, что, например, свт. Иоанн Лествичник выделяет три правых состояния покоя против гнева и раздражения.

Иоанн Лествичник(Лествица, сл. 6): «Начало безгневия есть молчание уст при возмущении сердца; средина — молчание помыслов при тонком смущении души; а конец — незыблемая тишина при дыхании ветров нечистых».

Т.е. первое состояние — когда возмущен чем-то или кем-то, но внешне молчишь, хотя внутреннее кому-то что-то высказываешь (т. е. это внешнее спокойствие при внутреннем волнении). На это способны все люди, и делают это по разным причинам. И если духовный подвижник и тот, кто занимается трезвением, не высказывает вслух, понимая, что он сейчас в ненормальном состоянии (и Иоанн Лествичник говорит именно о подвижниках), то обычный человек не возмущается внешне по другим причинам (неудобно, неприлично, страх и др.).

Второе состояние — когда возмущение не только не высказано вслух, но и когда оно возникло внутреннее на несколько секунд или минут, то духовный подвижник тотчас (по мере своего опыта) различает его и не позволяет дойти до мысленных бурь. И в этом случае истинный смиренный покой наступает тогда, когда он путем самоукорения и послушания воле другого (если она не нарушает заповеди Божии) быстро успокаивается.

И третье состояние покоя — когда христианин изначально спокойно и по-христиански мудро воспринимает, что с ним происходит (будь то скорбные или мирские радостные события, или что ему говорят другие, даже если это и несправедливость от них). И это уже состояние истинного «бесстрастия» христианина (и до этой степени дойдет ли кто-либо из нас, грешных?…).