Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Григорий Синаит(Добротолюбие, т.5, Наставления безмолвствующим, гл.3): «Когда чрез преступление заповедей Возродившего нас (в крещении) отделились мы от Бога, тогда потеряли единение с Ним и погубили в чувстве умное Его чувство. Поползнувшийся таким образом ум и отдалившийся от Бога, всюду водится, как пленник. И невозможно ему установиться иначе, как если повинется Богу и с Ним соединится, часто и терпеливо станет молиться Ему, и каждый день умно исповедоваться Ему, в чем погрешает, Который тотчас и прощает все в смирении и сокрушении просящим прощения, и святое имя Его всегда призывающим».

Но грешная душа, не зная этого, и увлеченная этими земными помыслами, считает, что ее занятие миром и постоянные мысли об этом — это нормально и так должно быть. И даже не подозревает, что находится во тьме страстей (сребролюбия, гордости, гнева, печали и т. д.).

Иоанн Златоуст(т.8, ч.1, б.24): «Земные помыслы заключают в себе много нечистоты».

Иоанн Златоуст(т.2, ч.1, О статуях беседа 2): «Заботящиеся только об украшении своего дома, богатые только внешними благами, не радят о внутренних благах и не обращают внимания на то, что душа их пуста, нечиста и покрыта паутиной».

Григорий Палама(Омилия 19): «…задерживающий свой ум в земных помыслах, конечно, является преступником, а не тем ли более тот, кто погрязает в дурных и грязных?».

Филарет Дроздов(т.2, Слово в Церкви Пресвятыя Богородицы в честь иконы Ея Смоленския…): «Житейское попечение развлекает и смущает. …Почему не дается нам духовный разум и чистое созерцание? — Потому, что житейское попечение связует наш ум, обременяет его тяжкими земными помыслами, покрывает его мглою нечистых страстей и чувственных желаний; из орла, которому бы надлежало в чистом воздухе зреть на Солнце истины, превращает в крота, роющегося в земле и в прахе дел земных, бесполезных для духа. Житейское попечение обессиливает волю в избрании лучшего».

Макарий Великий(Собрание рукописей типа 2. Духовные беседы б.9): «Если же предан кто попечениям, или славе, или любоначалию, или заботится о человеческих почестях и домогается их, и душа его возмущается и омрачается земными помыслами, предается чему-либо в веке сем и овладевается тем; то подобная душа, если бы и пожелала прейти тьму страстей, в какой держат ее лукавые силы, или бежать от нее и отгнать ее от себя, не может сего сделать, потому что любит и творит волю тьмы…».

Как видим, душа, увлеченная земными помыслами, любит мир и любит думать обо всем (о деньгах, вещах, о себе и др.), любит шум своих помыслов, любит переживать разные эмоции под действием своих мыслей, и поэтому не может выйти из власти страстей и лукавых сил. Эти земные помыслы не дают душе думать о Боге, о божественных истинах, о вечности, о своем спасении (для которого необходимы внутренние делания — «трезвение», «брань с помыслами и со страстями» и молитва).

Опыт говорит, что чем больше у человека земных дел, общений и увлечений, тем меньше душу интересует вопросы духовной жизни и духовные делания. Те, кто занимается трезвением за мыслями и борьбой с помыслами, те хорошо знают, как тяжело следить за помыслами и отвергать их, если есть активное общение с людьми, или если надо выполнять какие-то даже необходимые мирские дела. Тогда ум увлекается тем, что видит и слышит, мыслями о деле, и нередко забывает о необходимости трезвиться и повторять слова молитвы (что привык в разной мере делать в уединении).

Исаак Сирин(Слова подвижнические, слово 69): «Человек многопопечительный не может быть кротким и безмолвным (где безмолвие — это „соглядатай помышлений“ и „тишина помышлений“ по Иоанну Златоусту — от сост.); потому что необходимые причины обременяющих его дел принуждают его невольно, хотя бы и не хотел, заниматься ими и проводить в них время, и расточают его тишину и безмолвие».

Поэтому святые отцы говорят, что именно из-за попечения о внешнем, даже вынужденном, никто из людей, даже живущих свято, не может непрерывно стремиться к Высочайшему благу — Богу.

Авва Феона(Собеседование 3-е Иоанна Кассиана, гл.5, 8,10): «Кто, доставляя пропитание бедным или с услужливым человеколюбием принимая толпы пришельцев, в то самое время, когда озабоченным духом развлекается услугами братиям, будет созерцать безмерность вышнего блаженства? И когда скорбями и заботами настоящей жизни возмущается, будет ли рассматривать состояние Будущего Века сердцем, возвышенным от земных привязанностей? …Ибо можно ли верить, чтобы кто когда-либо, даже самый лучший из всех праведников и святых, связанный узами этого тела, мог стяжать это Высочайшее благо, так чтобы, никогда не отступая от Божественного созерцания, даже и на короткое время, земными помыслами не отвлекался от Того, Кто один есть благ; кто бы никогда не имел никакого попечения ни о пище, ни об одежде, ни о других плотских потребностях; заботясь о принятии братии, о перемене места, о построении кельи, никогда не желал бы какой-либо человеческой помощи или, удручаемый крайнею нищетою, не подвергался прещению Господа, Который говорил: „не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться“ (Мф.6,25)? …Итак, святые отвращаются всего, что в мире есть мирского; но невозможно, чтобы они и кратковременным поползновением помыслов не увлекались к тому, и теперь никакой человек (исключая Господа и Спасителя нашего) не сдерживает рассеяния духа так, чтобы, всегда пребывая в созерцании Бога и никогда не отвлекаясь от Него, не погрешал услаждением в какой-либо мирской вещи…, поелику святые чувствуют, что они ежедневно бывают обременяемы тяжестью земных помыслов, ниспадают с оной высоты духа невольно, даже сами не зная, как увлекаются в закон греха и смерти, и не говоря уже о прочем, даже теми, вышеупомянутыми, хотя добрыми и праведными, однако ж земными делами отвлекаются от созерцания Бога, — то подлинно имеют о чем воздыхать к Богу, имеют из-за чего поистине смиряться и сокрушаться, не на словах только, но с искренним чувством называют себя грешниками и, истинно во всем, в чем они, ежедневно побеждаемые немощью плоти, погрешают, постоянно прося прощения и благодати Божией, непрестанно проливают искренние слезы покаяния».