Иларион Алфеев: Человеческий лик Бога. Проповеди

Смысл заповедей Христа заключается в следующем: мы должны жить не для себя, но для других. Мы должны помнить, что если нам дано богатство — будь то материальное или духовное, — то это не для того, чтобы мы накапливали его для себя, а чтобы делились им с ближними. Мы должны с благодарностью принимать от Бога то, что Он нам посылает. Но нужно помнить, что множество людей вокруг нас находится в худшем положении, и участь хотя бы некоторых из них мы можем облегчить, если чем‑то поделимся с ними. А у каждого из нас есть чем поделиться. Если нет богатства материального, есть богатство духовное. Если нет богатства духовного, то, может быть, есть та «нищета духа», которую можно разделить с другими. Словом, всегда можно найти что‑то, чем мы можем поделиться с другими.

И еще один важный момент. То, что «человекам невозможно», возможно Богу (Мф. 19:26; Мк. 10:27; Лк. 18:27). И то, что невозможно одному, возможно нескольким людям, которые объединятся, чтобы вместе бороться за добродетель и вместе идти ко Христу. Человеку трудно спастись в одиночку, но гораздо легче как члену церковной общины. Именно Церковь — то духовное пространство, где мы идем к Богу друг вместе с другом и где Бог — наш сотрудник и соработник в деле нашего же спасения. То, что по человеческим представлениям превышает наши силы, становится для нас возможным, если мы призываем на помощь Бога.

Ни один человек не смог и не сможет своими силами достичь спасения. Это возможно только с помощью Божией. Но от нас прежде всего требуется решимость. Преподобный Серафим Саровский говорил, что святого от грешника отличает только одно — решимость. Святой — это человек, который тоже когда‑то был грешником, как и все мы, но который решился пойти трудным путем самоотречения и самопожертвования, подчинения своей воли воле божественной. Дай Бог каждому из нас преисполниться решимости исполнять заповеди Христовы, сохранить верность Богу до конца, предать свою волю в волю Божию, чтобы нам достичь спасения во Христе и уготованного нам Царствия Небесного. Аминь.

30 января 2000 года

Два человека вошли в храм, один — фарисей, другой — мытарь. Первый встал посреди храма и сказал Богу: Господи, я делаю все так, как Ты заповедал — пощусь, даю десятину, исполняю все написанное в законе; благодарю Тебя за то, что я не таков, как прочие люди, не таков, как этот мытарь, который стоит в углу. А мытарь в это время, не смея поднять глаз на небо, говорил только: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику» (Лк. 18:10–13).

В чем разница между этими людьми? Как говорит современный проповедник, разница в том, что один делал все правильно, а другой — все неправильно. Один стоял на правильном месте, в правильной позе — с очами, благочестиво поднятыми горе; он знал, как надо вести себя в храме; в молитве он использовал правильный язык — язык благодарения и хвалы; и даже самовосхваление он превратил в благодарение Богу. А другой стоял не там, где положено, смотрел не на небо, а в землю, не произносил изящные и хорошо сложенные слова благодарения, но из груди его вырывались лишь вздохи и всхлипывания.

Разница между фарисеем и мытарем очевидна. Один пришел к Богу для того, чтобы сказать, что он хорош, что он все исполняет, как надо, и потому заслужил награду от Бога. А другой пришел, чтобы молить Бога о прощении. Действительно, они жили по–разному: мытарь не исполнял все те предписания Закона, которые исполнял фарисей. Но кардинальная разница между ними, которая и определила судьбу того и другого перед Богом, когда один оказался оправданным, а другой осужденным, заключалась в чувствах и мыслях, с какими они приступали к Богу. Мытарь сознавал ту пропасть, которая существует между тем, что он есть, и тем, чем он должен быть. Фарисей же этого не сознавал.

Сущность фарисейства заключается в самопревозношении, в гордыне, которая настолько ослепляет человека, что он перестает видеть разницу между тем, к чему он предназначен, и тем, чем он на деле является. Он уже не видит своих грехов, он видит только свои достоинства. И с этими достоинствами, гордо подняв голову, он приходит к Богу. Фарисейство существовало и существует в самых разных формах, на разных уровнях — на уровне конкретного человека, семьи, группы людей, целой страны.

Фарисейство может стать идеологией. Оно существует как вне, так и внутри Церкви. Но особенно страшно и уродливо бывает проявление фарисейства в тех людях, которые постоянно слышат слово Господне, обращенное к ним, но не проецируют сказанное Господом на свою собственную жизнь. Особенно уродливо проявление фарисейства в человеке, считающем себя истинным христианином.