Сборник: Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II

Активное научное изучение как самого Ареопагитского корпуса, так и контекста его возникновения, началось в XIX в. X. Кох [6] Koch H. Proclus als Quelle des Pseudo–Dionysius Areopagita in der Lehre von Bosen // Philologus. 54, 1895. S. 438—454. и И. Штигльмайр [7] Stiglmayr J. Der Neuplatoniker Proclus als Vorlage des sogenannten Dionysius Areopagita in der Lehre vom libel // Historisches Jahrbuch. 16, 1895. S. 253–273, 721–748. в 1895 г. независимо Друг от друга опубликовали статьи, где указали на существенную близость между местом из трактата «О Божественных именах» (4.17—33) и трактатом одного из крупнейших неоплатонических философов Прокла «О существовании зла»; в итоге признание зависимости Ареопагитского корпуса от сочинений Прокла стало общепринятым в плане изучения Ареопагитик в дальнейшей научной традиции. Тогда же Штигльмайр опубликовал более пространную статью [8] Stiglmayr J. Das Aufkommen der Dionysischer Schriften, ihr F^indringen in die Chrisdichen Literatur // Jahrsbericht des offentlichen Privatgymnasiums an der Stelle matutina zu Feldkirch. Feldkirch, 1895. , в которой он доказывал, что Ареопагитский корпус был создан в сиро–персидском регионе в конце V в. Это предположение также было взято за основу для последующих исследователей корпуса.

Основные доводы в пользу того, что создание Ареопагитского корпуса не может относиться к апостольскому времени, следующие: 1) отсутствие упоминаний о корпусе до начала VI в.; 2) имеются очевидные признаки знакомства автора корпуса с неоплатонической философской традицией, и в первую очередь с сочинениями Прокла (412—485 гг.) [9] Недавние исследования свидетельствуют о том, что в корпусе имеются также парафразы, в частности из трактата «О началах» Дамаския, создание которого относится к 510–м гг., см.: Ulla S. Pseudo–Denys l’Areopagite, Porphyre et Damascius // Denys l’Areopagite et sa posterite en Orient et en Occident. Actes du colloque international, Paris 21–24 septembre 1994 / Ed. by Y. de Andia. Paris, 1997. Pp. 117–153. Ср. также: Ma^ucchl С. M. Damascio, autore del Corpus Dionysiacum, e il dialogo ΠΕΡΙ ΠΟΛΙΤΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ // Aevum. 80, 2006. Pp. 299–334. ; 3) в корпусе учитывается терминология Каппадокийских отцов; 4) в трактате «О церковной иерархию) (3.7) автор корпуса говорит о чтении Символа веры во время Литургии верных, однако эта практика была введена в Антиохии в 476 г. монофизитом Петром Валяльщиком; 5) в трактате «О Божественных именах» (4.12), адресованном апостолу Тимофею, цитируется «Послание к римлянам» св. Игнатия Богоносца, однако это послание было написано после смерти Тимофея; 5) в корпусе прослеживается халкидонская терминология, хотя, вместе с тем, имеет место и определенная осторожность в плане христологических формул, что можно связать (как это делает Штигльмайр) с соответствующей императорской политикой, задаваемой «Энотиконом» имп. Зенона, проводимой с 482 по 518 гг.

С тех пор в науке было высказано множество предположений относительно авторства Ареопагитик. Автор корпуса отождествлялся с Аммонием Саккасом [10] Elorduy H. Es Ammonius Sakkas el Pseudo–Areopagita? / / Estudios Ecclesiasdcos. 18, 1944. Pp. 501–557. , Дионисием Александрийским [11] Άθεναγόρας, μητρ. Ο μέγας έπίοχοπος Αλεξάνδρειάς ό από ρητόρων καί βουλευτών ό συγγραφεύς των Αρεοπαγιτικών συγγραμμάτων. Αλεξάνδρεια, 1934. , неким учеником св. Василия Великого [12] Ceslas Pera P. Denys le mysdque et la θεομαχία // Revue des sciences philosophiques et theologiques. 25, 1936. Pp. 5–75. , Севиром Антиохийским [13] Stiglmayr J. Der sogenannte Dionysius Areopagita und Severus von Andochien // Scholasdk. 3, 1928. S. 1–27, 161–189. , Петром Ивиром, Иоанном Филопоном [14] Чорноморець Ю. 77. Проблема авторства Ареопагггик // Практична ф 1 лософ 1 я. 2, 2008. Сс. 201–209. , Синесием Киренским [15] Scime S. Studi sul neoplatonismo, filosofia e teologia nello PseudoDionigi. Messine, 1953. , философом Дамаскием [16] Hathaway R. Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo–Dionysius. Den Haag, 1969. Pp. 17–30. , Петром Валяльщиком [17] Riedinger U. Pseudo–Dionysios Areopagites, Pseudo–Kaisarios und die Akoimeten // Byzandnische Zeitschrift. 52, 1959. S. 276–296. , Сергием Решайнским [18] Hausherr l. Doutes au sujet du divin Denys // Orientalia Christiana Periodica. 2,1936. Pp. 484–490. , Иоанном Скифопольским [19] Homus J. — M. Les recherches recentes sur le pseudo–Denys I’Areopagite // Revue d’Histoire et de Philosophic religieuses. 1955, 35. Pp. 404–448. .

Одна из наиболее популярных гипотез об авторстве корпуса согласно которой, его автором является Петр Ивир («Грузин»), была выдвинута Э. Хонигманом [20] Honigmann E. Pierre l’lberien et les ecrits du Pseudo–Denys l’Areopagite. Bruxelles, 1952. (рус. пер.: Хонигман Э. Петр Ивер и сочинения Псевдо–Дионисия Ареопагита / Пер. и вступ. ст. LU. Нуцубидзе. Тбилиси, 1955). и Ш. Нуцубидзе [21] Нуцубидзе Ш. Тайна Псевдо–Дионисия Ареопагита. Тбилиси, 1942; Нуцубидзе LU. Петр Ивер и античное философское наследие. Тбилиси, 1963. ; против этой гипотезы выступили И. Энбердинг [22] Engberding Н. Капп Petrus der Iberer mit Dionysius Areopagita idenrifiziert werden? // Oriens Christianus. 38, 1954. S. 68–95. , И. Осэр [23] Hausberrl. Le pseudo–Denys est–il Pierrel’lberien? // Orientalia Christiana Periodica. 19:3–4, 1953. Pp. 247–260. и Р. Рок [24] Roques R. Pierre l’lberien et le ‘Corpus’ dionysien // Revue d’Histoire des religions. 145, 1954. Pp. 69–98. , но недавно М. ван Эсбрук снял важнейшие возражения ее противников и, используя методы критической агиографии, добавил в ее пользу новые аргументы [25] Esbroeckvan, M. Peter the Iberian and Dionysius the Areopagite: Honigmann’s thesis revisited // Orientalia Christiana Periodica. 59,1993. Pp. 217–227. (рус. пер.: Эсбрук, ван М. Петр Ивер и Дионисий Ареопагиг: возвращаясь к тезису Хонигмана / Пер. с англ. С. Хоружего // Символ. 52, 2007. Сс. 369–382; другой рус. пер., выполненный игум. Феофаном (Арескиным), размещен в сети Интернет по адресу: http://www.portal–credo.ru/site/print. php?act=lib&id=293). См. также: Григории (Лурье), иеромонах. Время поэтов, или Praeparationts Areopagiricae // Нонн из Хмима. Деяния Иисуса. М., 2002. Сс. 334–336. . Петр Ивир был грузинским царевичем, в возрасте 12–ти лет в качестве политического заложника отданным ко двору императора Феодосия II; его воспитывала императрица Евдокия, которая относилась к нему как к сыну. Сама Евдокия (в отрочестве Афинаида) родилась в Афинах в семье ритора и философа Леонтия, где была воспитана в русле традиционной языческой философии; таким образом, Афинская школа неоплатонической философии, к которой принадлежал Прокл, была ей близка. Будучи императрицей, Евдокия инициировала создание в Константинополе философской школы. Достигнув 20–ти лет, Петр Ивир отправился в Палестину, где подвизался в монастыре под духовным руководством Мелании Юнейшей, которую считала духовной матерью и Евдокия. Петр Ивир, так же как и Евдокия, был антихалкидонитом и склонялся к монофизитству. Согласно гипотезе, видение старшего друга и учителя Петра, Иоанна Митридата (Евнуха), имевшее место во время болезни последнего около 444 г., подтолкнуло Петра к тому, чтобы, вскоре после смерти Иоанна в 464 г., записать его в виде учения о небесной иерархии. Петр был поставлен епископом г. Маюмы монофизитским антипатриархом Иерусалима Феодосием (451—453 гг.). После того как Иерусалим захватил св. патриарх Ювеналий, епископы, поставленные Феодосием, были смещены, за исключением Петра, вследствие покровительства ему со стороны Евдокии; но, тем не менее вслед за собратьями Петр добровольно покинул кафедру. Однако вероятно, что впоследствии Петр, как и Евдокия, отошел от монофизитства и принял Халкидонское вероисповедание. Скончался Петр Ивир в 492 г. Как предполагает М. ван Эсбрук, первая редакция корпуса была создана Петром Ивиром вскоре после смерти Митридата, причем авторство корпуса в этой версии не приписывалось Ареопагиту; вторая же редакция — дошедшая до нас версия корпуса — была создана как ответ на интерпретацию первой редакции в оригенистском сочинении «Книга Иерофея» (см. в первом томе «Антологии»). Эта вторая редакция корпуса была создана в православных кругах после смерти Петра Ивира, и именно в ней — в частности для предания большей авторитетности корпусу — Петр был отождествлен с Дионисием, а его учитель Иоанн Митридат — с еп. Иерофеем Афинским.