Отсюда и Василий Великий, толкуя изречение 28 псалма: «глас Господень над водами», так говорит: «Что такое глас Господень? Должно ли под ним разуметь удар в воздухе или же воздух ударяемый и достигающий слуха того человека, к которому обращен голос? Или же ни то ни другое из сих? Этот голос есть совершенно особого рода и слышится воображением главной руководящей способности тех людей, которым изволяет Бог слышать Свой голос. Такое воображение имеет некоторую аналогию и сходство с тем, что часто происходит в сновидениях. Как в видениях сна, хотя воздух остается непоколебимым, наше воображение воспринимает память слов и звуков, не слухом воспринимая голос, но напечатлением его в самом сердце: так же, нужно думать, приходит голос Бога и к пророкам».
Священное Писание не говорит, какое было то древо, которое бросил в горькую воду Мерры Моисей и усладил ее, и мы не должны, по Феодориту, делать изысканий об этом, как скоро умолчано о том. Поэтому суесловят или лучше болтают вздор еврейские раввины, называя это дерево «Адельфа» и изъясняя свойство его; ибо говорят, что оно было прегорькое и потому чрезвычайная горькость дерева будто бы отняла горечь воды, подобно тому как соленая рыба и мясо услаждают соль, которая в изобилии кладется в них, и после однократного варения бросается согласно медицинскому афоризму, по которому «двойные яды приносят пользу». Суесловит и Иосиф, говоря, что, по повелению Моисея, вычерпали верхнюю горькую воду Мерры, пока не нашли на дне ее сладкую. Ибо они такими соображениями хотят доказать, что превращение горькой воды в сладкую вовсе не было сверхъестественным чудом, а произошло путем естественным. Однако Сирах, повидимому, к числу других врачебных средств причисляет и это дерево, когда говорит: Господь созда от земли врачевания: не от древа ли осладися вода, да познана будет сила Его? (38, 4, 5). Но так как Бог показал Моисею это дерево и приказал ему бросить его в горькую воду, то поэтому и приписывается это чудо Божественному, сверхъестественному действию. Естественную ли или сверхъестественную имело в себе дерево силу, отнимающую горечь воды, об этом свидетельствует и Филон Иудей: «дерево показал (Бог Моисею) и приказал ему взять его и бросить в источники. Может быть, оно было по природе своей приспособлено иметь силу, дотоле неизвестную, или же оно тогда в первый раз было приготовлено служить для такого употребления». (См. 38 гл. первого тома Адолесхии). А Иоанн Зонара в толковании тропаря Октоиха: «Мерры прегорькие потоки…» следующим образом толкует это: «когда человек совершает грех, прельстившись наслаждением, то не так сильно чувствует горечь его; когда же он находится в пустыне благотворительных дел, тогда и жаждою целомудрия одержим и горечь греха вполне сознает. Тогда и крест Господень умерщвляет в нем соблазн греха и делает его недействительным и как бы мертвым у него».
Слушай еще, как иносказательно толкует это повествование великий Макарий. «Если во время Елисея дерево, по природе легкое, в воду брошенное, вынесло оттуда тяжелое по естеству своему железо, то тем более и сюда пошлет Господь легкий, быстрый и небесный Дух Свой и посредством Его возведет душу, погруженную в водах лукавства, окрылит ее, облегчит ей путь на высоты небесные и приложит и изменит ее в ее собственной природе» (Беседа 44).
Поэтому и Иоанн Зонара, толкуя тропарь второго гласа Октоиха: «Яко в раи насажденное», говорит, что древо названо треблаженным, и как само блаженное и как делающее блаженными чтущих его, и как достойное великого прославления. Ибо математики множество означают числом «три» и считают «три» началом чисел, ибо ни единицу, ни двоицу не удостаивают названия числа, число определяя «множеством единиц», множеством же считая «три», троицу называют числом. Потому же и мудрый Иоанн и глубокомысленный и превосходиый в песнопениях Косма «треблаженным» называли древо крестное, удостаивая его великого блаженства, оба согласно и как бы от одного и того же Святого Духа вдохновляемые.
Поэтому и Господь уподобил Себя червю, говоря от Своего лица слова Давида: аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7), чтобы показать, по толкованию Евфимия Зигабена, что Он носил, как приманку для демонов, плоть, под которою скрывалась удочка Божества; ибо черви у рыболовов служат приманкою для рыбы. И Христос, по человечеству, сделался приманкою, чтобы уловить великого и мысленного кита, т. е. дьявола, который плавал в море настоящей жизни, а сей (дьявол), съев приманку, т. е. умертвив и поглотив человечество Христа, уловлен был удочкою Его Божества, на которой было Его человечество, и таким образом лопнул всепожирающий и умерщвлен был. Господь называется червем и потому, что, по мнению святого Максима, Он родился без соития, как червь, и что червь съедает вещество, на котором находится.
Читать дальше