Сатья Саи Баба - Гита Вахини

Рану, которую не вылечит бальзам, наносимый извне, следует лечить приемом лекарств внутрь. Поэтому Кришна озадачил Арджуну вопросами: «Отчего ты плачешь, как трус? Потому что Бхишма, Дрона и другие скоро будут убиты? Нет; ты плачешь, поскольку считаешь их „своими“. Это эгоизм заставляет тебя плакать. Люди плачут не по умершему, а потому, что умерший — „их“. Разве ты не убил прежде множество людей, не бывших „своими“ для тебя? Ты никогда не пролил по ним слез. Сегодня ты плачешь, поскольку тебе кажется, что люди, которых ты видишь перед собой, какие-то особенные, „свои“ для тебя. Когда ты спишь, у тебя нет чувства „я“ и „мое“; поэтому ты не знаешь, что случится с твоим телом или с телами этих „твоих“ людей, или с твоим имуществом — со всем тем, о чем ты старательно помнишь наяву. „Мое“ — притяжательная форма от „я“, поэтому оно идет по его следам. Коренное заблуждение, дорогой глупец, заключается в отождествлении себя с чем-то, что не есть ты, а именно — с телом. Тело — это Ан-атма, ты же считаешь, что оно — Атма. Какая же это путаница! Для излечения этой аджнаны неведения Я должен назначить лекарство — саму джнану».

Так Кришна стал давать ему с самого начала наиболее действенное лекарственное средство — джнану, духовное знание. Об этом подробно рассказывается с одиннадцатой шлока второй главы. Это — ключевая шлока для всех, изучающих Гиту. Кришна наотрез отвергает два предрассудка, долго мучивших Арджуну; Он говорит, что гибель тела не означает гибели Атмы и что Арджуна скорбит о тех, о ком ему незачем скорбеть.

«Праджна-вадам-шча бхашасе»: «ты говоришь как мудрый. Ты говоришь, что это — дхарма, а иное — адхарма, как будто ты можешь различать между ними», — сказал Кришна.

Здесь следует обратить внимание на следующее. Арджуна страдает от двух видов заблуждения: обычного и необычного. Путать свое тело с самим собой и тосковать из-за тела, как если бы что-то могло случиться с вами — обыкновенное заблуждение. Отказываться от своей собственной дхармы (в данном случае дхармы кшатрия), как от адхармы — необычное заблуждение. Кришна уничтожает первое заблуждение и устраняет второе. С первым связаны шлоки с 12-ой по 30-ю второй главы; Кришна берется за второе заблуждение, как за особую проблему: в восьми шлоках Он разъясняет Арджуне идею о Сва-дхарме, своей собственной дхарме. Восемь этих шлок называют «дхармаштака». Свадхарма не связывает и не влечет нового рождения; она может вести к Освобождению; ее следует исполнять как Карма йогу, без привязанности к ее результату. Ближе к концу главы дается также описание искателя, достигшего успеха, установившегося в очищенном разуме, стхитапраджна.

Кришна продолжает Свою речь: «Арджуна! Подумай о том, кто ты есть, и о том, что ты намерен делать. Ты заявляешь, что знаешь все, но плачешь, как беспомощная женщина. Твои слова свидетельствуют, что ты мудрец, а поступки — что ты неразумен. Слушая тебя, можно заключить, что ты — Джнани; но глядя на тебя, видишь, что ты — Аджнани, невежда! Твое положение по меньшей мере отвратительно. Пусть Я отнесусь к тебе, как к мудрецу — тогда Я не могу понять твоих слез, ведь пандиты не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Если они скорбят — они не мудрецы. Мудрецы могут понять, в чем основная истина. Те, кто знают секрет материального и тайну духовного — лишь те могут зваться пандитами. Как же тогда они могут оплакивать воплощенного или невоплощенного? Они не отказываются от внутреннего покоя ни при каком несчастье и ни при каких обстоятельствах.

Совершенный глупец и совершенно мудрый — оба не скорбят ни о живых, ни об умерших. Ты плачешь, потому что погибнут тела Бхишмы и Дроны, или потому, что их Атма будет уничтожена? Ты говоришь — из-за тел? Ладно. Есть ли в слезах польза? Если да, то, конечно, люди сохраняли бы тела своих умерших и воскрешали бы их своим плачем. Нет, это невозможно. Погрузи тело в нектар бессмертия Амриту — оно не сможет вернуться к жизни. Зачем же тогда плакать о неизбежном, неминуемом?

Ты можешь сказать, что ты плачешь об Атме, о духовной сути. Это показывает еще большую глупость. Смерть никогда не может даже приблизиться к Атме. Атма вечна и чиста. Ясно, что у тебя совсем нет знания об Атме (Атма-джнаны).

Кроме того, скажу о кшатрии, сражающегося во исполнение своего долга, Свадхармы. Исполняй свой долг независимо от прочих соображений. Ты спрашиваешь: „Как могу я убить Бхишму в бою?“ Но все они пришли, чтобы убивать и быть убитыми; ты же не убиваешь их у них дома. Конечно, это адхарма — убивать их в своих домах, но на поле боя — как это может быть против дхармы? Мне жаль, что у тебя совершенно отсутствует распознавание (вивека).