Сатья Саи Баба - Гита Вахини

Желания и привязанности подобны корням дерева жизни. Если подрубить корни, дерево умирает; скорость умирания зависит от скорости и качества подрубания корней. Оно будет расти, если оставлен целым хотя бы один корень. Тогда оно не высохнет и не умрет. Отсеките последний корень, и оно умрет, засохнет. Тщетно хвастовство людей, утверждающих, что они уничтожили все корни, если их дерево растет и зеленеет! Так и майя, овладевшая дживой, обусловленным существом, будет гибнуть соответственно искоренению желания, порабощающего желания.

Есть люди, которые, сократив до некоторой степени несколько побуждений и желаний, занимаются дхйаной, медитацией. Они не достигают полного сосредоточения. С другой стороны, ими не играют и неуправляемые волнения. Они оказались на промежуточном уровне. В чем причина такого положения? Полное сосредоточение следует только за полным овладением желаниями. Поэтому говорится, что кама, кродха и лобха (вожделение, гнев и жадность) есть демоны, мучающие человека, демоны, принимающие страшные и безобразные формы.

Это еще не беда — иметь безобразное лицо или тело. В худшем случае, такого человека можно назвать некрасивым, вот и все. Беда — плохой, безобразный характер. Человек может быть прекрасен наружно, он может уметь болтать, как попугай — приятно для слуха; но это еще не причина считать его наделенным благочестием, рожденным с божественной природой, даивамша. Если в таких людях бурлит демоническая природа, физическая красота и приятный голос не могут дать им права именоваться духовной личностью. Слова, исходящие от них, подобны ударам молота и ударам кинжала! Таким образом, выражения «асурисампат (демоническая природа)» и «даивисампат (божественная природа)» относятся к качествам, определяющим характер и поведение человека, а не к его физическому облику.

«Кришна! Ты говоришь, что даивическая и асурическая (божественная и демоническая) природа человека есть следствие действий и чувств, свойственных личности в ее прошлых рождениях. Поскольку избавиться от них невозможно, какова судьба тех, кто осужден нести с собой эту ношу? Есть ли способы, которыми ее можно избежать? Можно ли смягчить их последствия? Если такие способы есть, поведай мне о них, чтобы я смог спасти себя ими». Так сказал Арджуна, с тем, чтобы получить от Господа указание для всего человечества.

Кришна немедленно ответил: «Нет недостатка в средствах. Слушай. Есть три вида гун — саттвическая, раджасическая и тамасическая. Их основание — Антахкарана, сознание, находящееся внутри. Они зависят также от принимаемой пищи. Ты — то, что ты ешь; твоя деятельность формирует твой характер. Поэтому, по крайней мере в этом рождении, упорядочивая питание и деятельность (ахара и вихара), человек может преодолеть демонические склонности, стремящиеся возобладать над ним. Он может способствовать саттвическим склонностям, совершая целенаправленную работу над собой». Такой совет был с любовью дан Господом полному страстного стремления искателю, Арджуне.

Арджуна задрожал от радости, услышав, что у человека есть средства спасти себя; он хотел узнать больше. Кришна, одарив Своей чарующей улыбкой, удостоил его ответом: «Арджуна! Пища — главное, что дает силы. Оскверненный ум омрачает сияние высоконравственных качеств; как может мутное озеро давать ясное отражение? Божественное не может отразиться в злобном порочном уме. Пища делает тело человека сильным; тело тесно связано с умом. Сила ума зависит и от силы тела. Нравственное поведение, хорошие качества, духовные достижения — все это зависит от качества пищи; болезнь, слабость ума, слабость духа — все это вызвано плохой пищей». «Кришна! — сказал Арджуна, — прошу, скажи мне, какая пища — саттвическая, какая — раджасическая, а какая — тамасическая».

«Арджуна! Чтобы быть саттвической, пища должна укреплять ум и тело. Она не должна быть слишком соленой, слишком горячей, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее не следует принимать, пока от нее идет горячий пар. Следует избегать пищи, разжигающей жажду. Главный принцип — умеренность, воздержанность. Пища, приготовленная на воде, не должна использоваться на следующий день: она становится вредной. Жареную пищу следует съесть до того, как от нее пойдет неприятный запах.

Раджасическая пища противоположна саттвической. Она слишком солена, слишком сладка, слишком горяча… слишком кисла, слишком душиста. Такая пища возбуждает и опьяняет».