Сатья Саи Баба - Гита Вахини

Арджуна вновь почувствовал сомнение: если чувства сдерживаются, как можно произносить «ОМ»? Кришна понял это. Он заговорил об этом Сам: «Арджуна! „ОМ“ следует произносить в уме, а не устами — органом чувств!» Затем Арджуна задал еще один вопрос, с тем, чтобы избавиться от другого сомнения. «Ты сказал „Джапатонасти патхакам“ — совершающий джапу (повторение мантры) не имеет греха; но если джапа избавляет человека от греха, что происходит с Освобождением, Мокшей? Очевидно, джапа не в силах принести его, повторение мантры не дает способности увидеть Господа?»

Господь был счастлив, когда Арджуна упомянул об этом сомнении. «Партха! Твой вопрос важен, но позволь мне сказать тебе: незачем стремиться к Мокше отдельно, помимо других целей. Если „ОМ“ декламируется и происходит медитация на то, что символизирует „ОМ“, то есть на Господа, тогда Господь достигается тобой; другими словами, ты освобождаешься». Арджуна настаивал на своем, он спросил: «Господь! Всегда ли может джапа дать оба результата? Конечно, Тебе легко говорить так, но сложности начинаются, когда мы следуем путем джапы и дхйаны, повторения мантры и медитации».

Кришна ответил: «Именно поэтому в самом начале Я упомянул об абхйаса-йоге, достоинствах практики, абхйасы. Практика, постоянная практика, принесет тебе оба результата — свободу от греха и Освобождение. Возможно, ты не понял важности практики. О, глупый Арджуна! Разве ты не видишь здесь же, как тренировка позволяет животным выполнять трудные задачи? Взгляни на коней, впряженных в твою колесницу, на слонов, выстроенных на поле; в бою они окажут помощь, какую не смог бы оказать даже человек высочайшего ума! Подумай, как это оказалось возможным. Где слоны, обитавшие в лесу, научились ведению боя? Или ты думаешь, что сражаться на поле битвы свойственно им от рождения? Нет, существующее у них теперь искусство — доказательство ценности практики, абхйасы.

Подобным же образом неуклонно упражняйся в отвлечении ума от чувств, и тогда ты обретешь искусства, которые освободят тебя от уз. Позволь Я скажу тебе, что те, кто со своим последним дыханием произносят священную Пранаву, достигают Господа». Кришна сказал это особенно выразительно.

Арджуна осмелился задать другой вопрос. «Господь! Хорошо, те, что повторяют Пранаву с последним дыханием, достигают Господа. А что же неповторяющие? Их, конечно, намного больше. Есть ли у них возможность Освобождения? Принимаются ли при дворе Всемогущего лишь немногие? Может, у бедных и несчастных вовсе нет приюта? Скажи мне, куда они идут, где они будут приняты?»

«Арджуна! Берегись, ты впадаешь в великое заблуждение. Господь не делает различий между слабыми и сильными, между высшими и низшими. Такое отношение никогда не исказит Его взгляда. У всех есть право на Его милость, все вправе пройти к Его двору. Двери туда всегда открыты. Там нет стражи, преграждающей кому-то вход. Никому не препятствуют, всех приглашают войти. Что поделать, если некоторые не приходят к двери? Те, что хотят согреться, должны подойти и сесть к огню. Стоящие поодаль ощутят лишь идущий от огня свет. Что ты скажешь о человеке, который, стоя вдалеке, говорит, что у огня нет жара? Конечно, он не в своем уме».

Все, кто стремится к присутствию Бога, все желающие войти в Дурбар (Обитель) Господа и постоянно стремящиеся к исполнению этого желания, все принимаются там, и всем дается приют. Не каждый сможет повторить Пранаву в последний момент — в этом причина, по которой постоянное памятование о Господе, как сказано, имеет силу побуждать Господа нести ношу твоей Йогакшемы, счастья здесь и в будущем. Конечно, в этом также необходимо упражняться долго. Садхана позволяет получить все, сильная и неуклонная садхана.

«Всякий, не имеющий иных мыслей, помимо мыслей обо Мне, всякий, постоянно помнящий Меня, несомненно, испустит свой последний вздох через центр головы, он достигнет Меня. Я столь же близок ему, как он близок Мне. Дорогой Арджуна! Как могу Я забыть того, кто никогда не забывает Меня? Забывать — человеческий недостаток, а не свойство Бога, позволь Мне сказать это тебе! Нет необходимости в йоге или в тапасе, и даже в джнане; отказался ли ты от них, поскольку ты слишком слаб, или же, несмотря на наличие силы, ты не чувствуешь склонности бороться за овладение ими, неважно. Я не прошу йоги или тапаса, Я прошу лишь, чтобы твой ум был сосредоточен на Мне. Посвяти свой ум Мне, отдай его Мне — вот и все, чего Я прошу.