В следующем месяце, если у тебя будут какие-либо проблемы, касающиеся таких полезных предметов, как садхана или ануштана, приходи сюда и разреши их. Но не приноси больше клубки сомнений!
Бхакта: Я должен благословлять этот день. Ты удостоил меня света мудрости. Теперь я понимаю, насколько верна поговорка «все, что ни делается — к лучшему». С этих пор, что бы ни говорили, я буду терпелив и не стану верить наветам. Намаскар. Позволь мне покинуть тебя.
Свами: О! Когда ты приехал? Тебя нигде не было видно. Все ли в порядке?
Бхакта: Уже два дня, как я приехал. Здесь повсюду так много людей, я слышу непрерывный гул голосов. Приехав сюда, чтобы избавиться от суеты, я повсюду нахожу слишком много народу. Поэтому я зашел внутрь. Здесь просто замечательно, блаженная тишина. Здесь настолько же тихо, насколько шумно снаружи.
Свами: Что тут особенного? Это естественно. Где сахар, там и муравьи… Но внешнее и внутреннее — это разница! Вот что характерно.
Бхакта: Свами! Я не понимаю, о чем ты говоришь. Если растолкуешь мне подробней, буду счастлив выслушать.
Свами: Разве не ты сам сказал, что существует внешнее и внутреннее? Это именно так. То, что мы называем внешним и внутренним миром — это бахьяпрапанча и антарапрапанча. Как ты думаешь, который внешний, который внутренний?
Бхакта: Ты хочешь, чтобы это само сошло с моего языка? Было бы так хорошо, если бы ты сам сказал.
Свами: Видишь ли, заставлять спрашивающего самого отвечать на вопросы — это древний метод обучения, санатана. Когда те, кто спрашивают, сами отвечают, они более ясно поймут предмет. Методы обучения бывают разные. В прежние времена все риши объясняли своим ученикам Веданту только таким способом. Итак, приступай. Говори! А я послушаю.
Бхакта: Ты просишь рассказать о предметах, которые видят мои глаза?
Свами: Не только глаза. Расскажи мне все, что ты ощущаешь и познаешь всеми органами чувств — глазами, ушами и так далее.
Бхакта: Земля, небо, вода, солнце, луна, ветер, огонь, звезды, сумерки, горы, холмы, деревья, реки, женщины, мужчины, дети, старики, животные, птицы, холод, тепло, счастье, несчастье, рыбы, насекомые, болезнь… и еще много подобного этому.
Свами: Довольно, довольно, этого достаточно! Это прапанча. Ты видел это только сегодня? Существовало ли это вчера? Будет ли существовать завтра?
Бхакта: Почему ты об этом спрашиваешь, свами? Все это существует века, разве нет? Кто знает, сколько все это будет существовать и с какого времени существует?
Свами: С какого времени существует — так ты сказал? Это называется «анади»- не имеющее начала. У внешнего мира нет начала. Но если существует «внешнее», должно существовать также и «внутреннее», не так ли? Ну, ты ведь смотрел кинофильмы?
Бхакта: Конечно, смотрел. Неужели, свами, кино — тоже часть прапанчи? Я видел много фильмов.
Свами: Что ты видел? Расскажи мне.
Бхакта: Я видел много великолепных фильмов, так много проявлений радости и огорчений.
Свами: Ты говоришь «я видел». Экран — это одно, фильм — другое. Ты видел и то, и другое?
Бхакта: Да.
Свами: Ты видел экран и фильм одновременно?
Бхакта: Разве это возможно? Когда смотришь фильм, экран не виден; когда видишь экран — не видишь фильма.
Свами: Правильно! Экран, фильмы — они существуют постоянно?
Бхакта: Нет, экран находится на своем месте постоянно, а фильмы начинаются и заканчиваются.
Свами: Вот ты говоришь, экран находится на месте постоянно, а фильмы начинаются и заканчиваются. Для обозначения смысла слов «постоянно» и «временно» используются термины «стирам» и «астирам», «нитья» и «анитья», «кшара» и «акшара». Я спрошу еще вот о чем. Фильм накладывается на экран, или экран накладывается на фильм? Что есть основа чего?
Бхакта: Фильм накладывается на экран, поэтому для фильма экран является основой.
Свами: Точно так же и внешний мир, который подобен фильму, непостоянен, изменчив. Внутренний мир фиксирован, он не меняется. Внутреннее для внешнего является базисом, основой.
Бхакта: Но, Свами! Я слышал, ты сказал: кшара — акшара, нитья — анитья.
Свами: Да, мой мальчик! Ты говорил сейчас о фильмах; есть ли в них имена, формы и образы?
Бхакта: А разве нет? Именно только потому, что в них есть имена, формы и образы, понятен сюжет. Стоит только вспомнить Рамаяну и Махабхарату. Там ведь тоже нет имени без формы и образа, как и формы и образа без имени.
Свами: Хорошо! Прекрасно сказано! Где есть образ, должно быть и имя, где есть имя, должен быть и образ, они связаны друг с другом. Когда мы говорим «авина бхава самбандха», это именно та взаимосвязь, которую мы имеем в виду. Понял ли ты теперь значение прапанчи?
Читать дальше