Намкай Ринпоче - 3-и раммышления, трое врат и осознанность

На Западе многие люди думают: «О, я хочу пойти к этому учителю, я хочу расспросить этого учителя и я хочу раскрыть этот метод. Тогда я смогу использовать этот метод для своего удобства, создать что–то, а потом я смогу устроить семинар и написать неплохую книгу». Многие люди заинтересованы в таком обучении — а по–тибетски мы говорим: «ra med lug med», что означает «не коза и не овца», никто. Нахватавшись немного из индуизма, немного из буддизма, немного из суфизма, люди составляют все это вместе и говорят: «О, я написал книгу», а потом проводят семинар. Множество людей посещают этот семинар и говорят, что это принесло большую пользу. Иногда небольшая польза есть, но это не может в действительности помочь нам освободиться от сансары. Учение служит тому, чтобы мы освободились от сансары, от всех наших эмоций, а не для того, чтобы получили небольшую пользу.

Так что все это очень важно и связано с нашей осознанностью. Мы должны понимать это, в особенности тогда, когда делаем ретрит. Например, с сегодняшнего дня у нас есть еще семь дней ретрита; это длинный, не короткий ретрит. Обычно я провожу ретриты на выходные, всего на три дня. Кажется, что семь дней — это много, но в действительности это не так, они пролетят очень быстро. Поэтому очень важно, чтобы на это непродолжительное время вы сконцентрировались и научились чему–то конкретному, чтобы была какая–то польза. Затем, по окончании ретрита, вы можете спросить себя: «Чему я научился и что я понял?» Это важно.

Если вы научились только тому, как сидеть и как дышать во время практики, то все это только вторичные вещи, а не что–то существенное. Конечно, вы можете учиться этим вещам, они необходимы и, в любом случае, практикуете вы или нет, вы где–то сидите. Существуют правильные способы, как сидеть, и это полезно для каждого человека, тогда как от неправильного сидения возникают некоторые проблемы. Это пример. Необходимо сидеть правильно, но это не главное. Когда мы проводим ретрит, я стараюсь передать вам суть учения; я повторяю это снова и снова. Так что вы должны попытаться понять, что это нечто очень важное, не только интеллектуальное понимание, что это принесет вам огромную пользу. Это не значит просто сидеть иногда в правильной позе и говорить, что мы медитируем.

Учение нам необходимо в течение всей нашей жизни в сансаре, до самой смерти. Оно не для того, чтобы сбежать от этих условий, но для того, чтобы мы могли жить в них, лучше чувствовать себя и иметь меньше проблем. Учение очень полезно для всех. Обычно считают, что учение — для «духовных людей». Те, кто не следуют учению, говорят: «О, в этом нет необходимости». Конечно же, вы можете жить, не следуя никакому учению вообще. Если вы утверждаете, что живете без еды или питья — то это невозможно. Без учения вы очень даже можете прожить, но тогда у вас будут непрерывно возникать множество проблем. Если вы понимаете смысл учения, то вы объединяете с ним свою жизнь и имеете по жизни меньше проблем. Этим отличается хороший практикующий. Многие люди спрашивают меня: «Как нам обнаружить, достигаем ли мы реализации?» Я отвечаю: «Вам не стоит волноваться по этому поводу. Практикуйте и вы обнаружите». Когда вы практикуете, у вас развивается ясность; вы можете понимать, вы также можете проверять и наблюдать себя в повседневной жизни. Если вы чувствуете, что стало меньше проблем, то это значит, что ваша практика работает. Если у вас постоянно возникают одни и те же проблемы, это значит, что знание учения не входит в вашу жизнь, а остается только на уровне интеллектуального понимания. Даже если вы много всего знаете, это не сильно поможет, точно также как знания о лекарстве бесполезны, если их не применять.

Важно знать подлинный смысл учения. Мы не можем найти его вне себя самих. Подлинный смысл учения мы можем раскрыть, если наблюдаем себя, свое собственное состояние. Говоря о состоянии ума, прежде всего я рассказываю о его природе. Но прежде чем мы сможем говорить о природе ума, мы должны попытаться увидеть, каков наш ум, каково наше тело и уровень энергии. Вообще, в учениях говорится о Трех Вратах, это тело, речь и ум. То есть физическое тело, проявление на уровне энергии и ум, который всегда думает и оценивает. Эти Трое Врат — то, из чего состоит человек. Каждый из нас ими обладает и живет в этом состоянии, так что очень важно, чтобы мы знали, каково оно.

Ум — как командир, постоянно повелевающий нашим телом и нашей энергией: делай это, делай то, иди сюда, иди туда. Наша энергия и тело подчиняются. Как видите, сначала все возникает в нашем уме: «ага, я хочу сделать это», и мы это делаем. Так что ум, конечно, очень важен. Но ум зависит от нашего энергетического уровня, энергетический уровень зависит от физического тела, а наши ум, энергетический уровень и физическое тело очень ограничены, потому что мы живем в ограниченном мире. Мы живем с двойственным видением. Например, мы ничего не увидим, пока не откроем глаза. Зрение связано с нашими глазами, слух — с ушами. Мы зависим от всех органов чувств и наше восприятие связано с физическим телом. Мы говорим, что работа органов чувств больше связана с энергетическим уровнем. Уровень энергии немедленно сообщает уму о том, что было увидено и услышано. Тогда ум думает, оценивает и дает команды. Так что понятно, что ум — это самое главное. Но следовать только уму не так–то просто, пока мы не контролируем свою энергию и свое физическое тело.